Nationalisme

Le nationalisme est un ensemble d'idéologies et de mouvements politiques qui peuvent être très diverses.

Le patriotisme a un sens très proche.

1 Les différents types de nationalisme

1.1 Le patriotisme

Pendant la Révolution française de 1789, les députés se répartissent entre gauche et droite (ce qui est souvent considéré comme l'origine de ce clivage) : les conservateurs défendant le roi et la prépondérance de la religion se placent à droite, et les partisans plus ou moins radicaux de la révolution se placent à gauche. Ces derniers se disent « patriotes » et qualifient leurs opposants d'«aristocrates ».

Il est souvent considéré que le patriotisme est alors « de gauche » (volonté de protéger « la Nation » par opposition à la monarchie de l'intérieur et de l'étranger), jusqu'à environ la fin du 19^e siècle. Le sentiment patriotique est encore très fort par exemple pendant la Commune de 1871. La réalité est sans doute cependant plus contradictoire.

Dans les débats sur l'internationalisme et le patriotisme dans le socialisme du début du 20^e siècle, les socialistes reconnaissent qu'il y a des variantes réactionnaires du patriotisme.

1.2 La naissance des États-nations

Le nationalisme a d'abord été la tendance émergente à revendiquer un État-nation pour chaque « peuple ». Cette revendication s'appuie sur des bases diffuses, notamment une langue et des traits culturels communs, qui se mettent en place progressivement au cours de l'histoire.

Par exemple l'impression de la Bible de Gutenberg (premier ouvrage imprimé en Europe, en 1455) a joué un très grand rôle pour unifier la langue et la nation allemande. Plus généralement le développement technique a eu tendance à agrandir l'échelle sur laquelle les populations ont des échanges, et donc à favoriser des sentiments communautaires plus larges.

Par conséquent c'est avec la révolution industrielle que les jeunes nationalismes se généralisent en Europe, à partir de la fin du 18^e siècle et tout au long du 19^e siècle. Il y avait de plus en plus d'échanges, de marchandises, de voyageurs, d'idées. Au lieu d'une écrasante majorité de paysans avec une vision très locale, il y avait de plus en plus de couches de bourgeois, petits-bourgeois et d'ouvriers de plus en plus informés. Les populations étaient donc de plus en plus décidées à ne plus subir la politique. Forcément, pour défendre leurs intérêts, elles avaient tendance à se fédérer à de plus larges échelles. Assez logiquement, ces idées, via des journaux notamment, se diffusaient plus facilement dans une langue donnée, et ne collaient pas aux frontières des monarchies. Car les différentes dynasties royales avaient l'habitude depuis des siècles de s'échanger telle ou telle possession au grès des guerres ou de leurs intrigues familiales, sans le moindre lien avec les populations concernées. La montée des sentiments démocratiques coïncidait donc avec la montée de sentiments nationaux, tous deux opposées aux vieilles monarchies, en particulier les empires multi-nationaux et absolutistes comme l'Autriche-Hongrie ou la Russie.

Si ces aspirations conduisent dans beaucoup de cas à faire éclater des ensembles multinationaux, cela n'est la plupart du temps pas dirigé contre les peuples voisins, qui au contraire sont souvent vus comme des alliés faisant « leur révolution » simultanément. Les révolutionnaires s'opposent par ailleurs souvent aux interventions militaires de « leurs » nobles contre les révolutionnaires des territoires dominés (Vienne contre la répression des Hongrois, Berlin contre la répression des Polonais...). Enfin, beaucoup de révolutionnaires aspirent à l'unification en des États-nations qui fusionnent de nombreux États (dans la Confédération germanique, la péninsule italienne...). Pendant toute une période, c'était cette tendance unificatrice qui l'emportait : en Europe on est passé de plus de 300 États en 1789 à 20 en 1871.

Les vieilles monarchies sont parfois parvenues à instrumentaliser la lutte des classes pour contrer les aspirations nationales, comme lors du soulèvement de la noblesse polonaise en 1846, que l'Autriche a réussi à contrer en montant les paysans ukrainiens contre eux.

Depuis, le droit à un État-nation est resté un principe officiellement admis par le libéralisme bourgeois, notamment sous la forme du droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, inscrit dans la Charte des Nations-Unis de 1945.

En 1916, Lénine estime que dans « les pays avancés de l’Europe de l’Ouest (et de l’Amérique) » le mouvement national appartient au passé, en Europe de l’Est il appartient au présent, pour les semi-colonies et les colonies il appartient dans une large mesure à l’avenir.

1.3 Chauvinisme et racisme

🔍 Voir : Chauvinisme et Racisme.

A partir des années 1870, le nationalisme est aussi une tendance et un ensemble de courants politiques qui exaltent une nation sous toutes ses formes (État, culture, religion, traditions, préférence nationale pour l'emploi...), par opposition aux autres nations et populations. Chauvine et xénophobe, elle trouvait alors ses militants principalement dans la petite bourgeoisie.

Le chauvinisme n'est jamais très loin du racisme, qui s'est imposé comme sa principale forme. Dès 1882, Ernest Renan écrivait :

« La division trop accusée de l’humanité en races, outre qu’elle repose sur une erreur scientifique, très peu de pays possédant de race vraiment pure, ne peut mener qu’à des guerres d’extermination. »

Le nationalisme tend alors à devenir « l'idéologie organique des États-nations » (E. Balibar). Pour E. Hobsbawn c'est une réaction à la montée en puissance parallèle d’un impérialisme cosmopolite et d’un mouvement ouvrier internationaliste.

En 1914, l'union nationale est réalisée dans chaque pays, sur la base d'un discours nationaliste (même si les réformistes invoquent des références progressistes) qui sert à défendre les intérêts impérialistes de chaque bourgeoisie.

Les guerres mondiales, les fascismes et les nombreuses épurations ethniques qu'a connu le 20^e siècle sont des formes de ce nationalisme réactionnaire.

1.4 Luttes de libération nationale

Lorsqu'un peuple est ou se sent opprimé, il définit logiquement sa lutte comme une lutte de libération nationale.

Le terme de lutte de libération nationale est largement synonyme d'anticolonialisme, même s'il est un peu plus général. Par exemple, le terme de libération nationale a été employé en Europe au 19^e siècle (au sujet de la Pologne ou des Balkans...) alors que l'on parlait rarement de colonialisme.

Pour la plupart des marxistes, lorsqu'un peuple lutte contre la domination par un ou plusieurs autres peuples, son "nationalisme" est souvent une lutte progressiste de libération. En revanche la plupart des anarchistes et des « communistes de gauche » refusent de faire ce type de distinction, au nom du rejet de tout nationalisme. Ces débats dans le mouvement ouvrier étaient traditionnellement regroupés sous le terme de question nationale, puis ont été absorbés par la question de l'anti-impérialisme.

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  Bolívar luttant contre les royalistes espagnols (1823)

Les États qui montent en puissance, même lorsqu'ils ont connu des mouvements nationalistes plutôt progressistes à l'origine, peuvent très rapidement donner naissance à des nationalismes réactionnaires.

A l'origine, le mouvement des non-alignés se targuait de véhiculer un nationalisme (ou patriotisme) progressiste par rapport aux nationalistes meurtriers de l'Europe (dans le contexte post Seconde guerre mondiale). Il est vrai que pour beaucoup de ces nouveaux États, il s'agissait de constituer des nations, souvent à partir de populations aux langues et ethnies très différentes (résultat de l'histoire pré-coloniale mais surtout des découpages coloniaux). Les idéologies nationalistes des années 1950 et 1960 ne pouvaient donc pas être trop étroites. En revanche l'évolution vers la droite des nationalismes va être spectaculaire, en parallèle de la libéralisation de ces pays. En Inde par exemple, ces dernières décennies ont vu la montée en puissance du suprématisme hindou et des pogroms anti-musulmans.

1.5 Nationalisme et interventionnisme

🔍 Voir : Interventionnisme.

Les États peuvent être poussés à intervenir sur le marché au nom du nationalisme. C'est le cas par exemple en cas de soutien aux « champions nationaux », à des investissements dans l'armement, à la limitation de la concurrence dans des secteurs jugés « stratégiques », etc.

Les États impérialistes les plus puissants, ayant davantage d'intérêts à contrôler, tendent généralement à vouloir davantage de contrôle. Par exemple, ils veulent contrôler un minimum le fonctionnement d'internet (localisation de certains serveurs, maîtrise logicielle...) pour prévenir l'espionnage. Certaines nationalisations peuvent être faites uniquement dans cet objectif, sans lien avec une motivation socialiste.

Il est souvent arrivé que des leaders dans les pays dominés aient recours à des mesures interventionnistes, pour assurer un développement plus indépendant des impérialistes. Dans ces conditions, la bourgeoisie nationale (développementiste) a souvent dû s'appuyer davantage sur le mouvement ouvrier et paysan (bonapartisme sui generis), face à la bourgeoisie comprador défendant le libre-échange.

1.6 Nationalisme de gauche

Au vu des distinctions faites plus haut, il est assez logique d'essayer de distinguer un nationalisme de gauche et un nationalisme de droite. Une distinction qui n'est jamais absolue, qui dépend du contexte historique et de la sociologie du mouvement.

Les luttes de libération nationale, en tant que luttes contre une oppression (et donc contre la justification des hiérarchies qui va traditionnellement avec) ont tendance à être de gauche. D'autant plus si elles s'appuient plus largement sur le peuple et constituent donc un « nationalisme populaire », et ont donc tendance à incorporer des revendications égalitaristes. D'où le fait que beaucoup de mouvements anti-impérialistes aient pris des bannières « socialistes » comme idéologies (socialisme arabe, partis communistes tiers-mondistes...).

Il ne faut cependant pas considérer cette tendance au progressisme comme un absolu. Des mouvements anti-impérialistes peuvent être oppresseurs par ailleurs. Nasser a expulsé les Juifs d'Égypte, les Jeunes-Turcs ont commis le génocide des Arméniens, les maoïstes ont réprimé des minorités comme les Tibétains...

🔍 Voir : Nationalisme de gauche (Wikipédia).

2 Nationalité et classe

2.1 Mouvement du peuple ou des classes dirigeantes ?

Le sentiment national est puissamment mobilisateur, comme l'avaient compris dès le printemps des peuples de 1848 certains conseillers de dynasties européennes et ottomane.

Marx remarquait que les bourgeoisie nationales ont eu tendance à exalter le nationalisme comme étendard de leur solidarité face aux autres bourgeoisies, pour y rallier le peuple tout entier :

« Pris individuellement, le bourgeois lutte contre les autres, mais en tant que classe, les bourgeois ont un intérêt commun, et cette solidarité, que l'on voit se tourner au-dedans contre le prolétariat, se tourne au-dehors contre les bourgeois des autres nations. C'est ce que le bourgeois appelle sa nationalité. »

Étant donné que dans un peuple, il y a des classes en lutte, et que les socialistes prennent le parti du prolétariat, il y a une certaine méfiance parmi eux à utiliser le terme de "peuple" et à reprendre des revendications démocratiques.

Cependant, Lénine ne réduisait pas le programme du parti ouvrier à un programme ne concernant que les ouvriers :

« Seuls les "économistes" de triste mémoire pensaient que les "mots d’ordre d’un parti ouvrier" étaient proclamés exclusivement à l’intention des ouvriers. Non, ces mots d’ordre sont proclamés pour l’ensemble de la population laborieuse, pour le peuple tout entier. Dans la partie démocratique de notre programme [...] nous nous adressons spécialement au peuple tout entier, et c’est pourquoi nous y parlons du "peuple".»

2.2 Internationalisme prolétarien

Marx pensait que la condition du prolétariat s'uniformisait et rendait cette classe mondiale, lui donnant partout les mêmes intérêts. En 1845, il écrivait déjà :

« La nationalité du travailleur n'est pas française, anglaise, allemande, elle est le travail, le libre esclavage, le trafic de soi-même. Son gouvernement n'est pas français, anglais, allemand, c'est le capital. L'air qu'il respire chez lui n'est pas l'air français, anglais, allemand, c'est l'air des usines. »

Ou encore dans l'Idéologie allemande : « Tandis que la bourgeoisie de chaque nation conserve encore des intérêts nationaux particuliers, la grande industrie créa une classe dont les intérêts sont les mêmes dans toutes les nations et pour laquelle la nationalité est déjà abolie »

Le Manifeste communiste de 1848 disait : « Les ouvriers n'ont pas de patrie. (...) Déjà les démarcations nationales et les antagonismes entre les peuples disparaissent de plus en plus » (sous l'effet de ce que l'on appelle aujourd'hui la mondialisation), et que « le prolétariat au pouvoir les fera disparaître plus encore ». Il se concluait par la célèbre formule : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! »

Marx et Engels pensaient que l'internationalisme a besoin du socialisme pour se développer pleinement. Dans la phase de transition, le prolétariat doit « prendre la tête de la nation » (expression qui a été utilisée pour décrire l'hégémonie de la bourgeoisie au moment de la révolution française) :

« Comme le prolétariat de chaque pays doit en premier lieu conquérir le pouvoir politique, s'ériger en classe dirigeante de la nation, devenir lui-même la nation, il est encore par là national, quoique nullement au sens bourgeois du mot. »

Cette analyse s'est avérée trop optimiste, car la mondialisation n'engendre pas un internationalisme qui serait seulement insuffisant, elle produit des tendances contradictoires, dont parfois de violents affrontements nationalistes. De la même façon que le prolétariat ne subit pas unilatéralement une paupérisation absolue, il n'est pas absolument égalisé dans ses conditions entre pays, et il est affecté par les différents nationalismes bourgeois. A cette confusion idéologique il faut ajouter le pacifisme bourgeois, qui est porté par des secteurs de la bourgeoisie qui prônent plus ou moins sincèrement le pacifisme, mais qui de façon objective cautionnent la plupart du temps leur propre impérialisme.

Les marxistes révolutionnaires tiennent de façon intransigeante au principe internationaliste. Mais ils essaient de dialoguer avec les sentiments présents dans les masses.

« Le pacifisme et le patriotisme bourgeois sont des mensonges complets. Dans le pacifisme et même dans le patriotisme des opprimés, il y a un noyau progressiste qu'il faut savoir saisir pour en tirer les conclusions révolutionnaires nécessaires. Il faut savoir dresser l'une contre l'autre ces deux formes de pacifisme et de patriotisme. »

Certains socialistes ont déclaré que l'idée d'internationalisme prolétarien était caduque. Par exemple en 1917, le leader socialiste belge Vandervelde écrit :

« Oui, dans le Manifeste du parti communiste, il est dit que "les travailleurs n'ont pas de patrie". Mais cela date de 1848 - la situation était alors loin de ce qu'elle est aujourd'hui. Certes, je comprends que le prolétaire russe n'a pas de patrie. Mais qui oserait prétendre que, dans un pays démocratique comme la Suisse, par exemple, la classe ouvrière n'a pas de patrie ? »

Le philosophe Benedetto Croce écrivait à cette époque (1915) : « Dans notre société, le socialisme est un idéal, un raisonnement. La patrie est un instinct. »

2.3 Anti-impérialisme

🔍 Voir : Impérialisme et Anti-impérialisme.

Plus tard, Lénine insistera sur la nécessité de « revendiquer la liberté de séparation politique pour les colonies et les nations opprimées par "sa" nation. Sinon, l'internationalisme du prolétariat demeure vide de sens et verbal ; ni la confiance, ni la solidarité de classe entre les ouvriers de la nation opprimée et de celle qui opprime ne sont possibles »

Lors de la guerre sino-japonaise (1937), Trotski plaidait pour la lutte militaire interclassiste contre l'envahisseur japonais. Il disait : «Les organisations ouvrières du Japon n'ont pas le droit d'être patriotes, mais celles de Chine l'ont. »

Les mécanismes de domination économique (par l'échange inégal, la dette...) rendent le néocolonialisme plus diffus (il n'y a plus une seule métropole, il n'y a plus, sauf temporairement, de troupes étrangères sur le sol...), si bien que la conscience d'une lutte de libération nationale à mener est beaucoup moins aigüe. Il est sans doute plus difficile d'obtenir des avancées sur ce plan sans s'en prendre pour cela à la classe dominante locale, ce qui tend à fusionner cette lutte avec la lutte des classes.

3 Exemples

3.1 Nationalisme en France

Affiche anti-communiste de 1927

En France, au 19^e siècle, ce mouvement politique s'est vite répandu dans certaines couches de la population ouvrière (les ouvriers de la génération de l'artisanat, en bref, pas tellement celle de la grande industrie qui s'en est démarqué explicitement en 1888 au 3^e Congrès des syndicats ouvriers de France), sous l'impulsion de partis de gauche : le patriotisme/nationalisme est alors opposé au capitalisme.

Charles Maurras, théoricien de l'Action française (groupe d'extrême droite royaliste), développe le « nationalisme intégral », un nationalisme xénophobe et réactionnaire, avec des promesses populistes.

L'Union sacrée de 1914 révèle à quel point l'idéologie nationaliste imprègne les milieux dirigeants des syndicats et « partis ouvriers bourgeois », de la SFIO jusqu'aux pseudo-anarchistes comme Jouhaux. Il y a alors un lien étroit entre refus du nationalisme réactionnaire et refus du réformisme : la minorité révolutionnaire scissionne et forme la SFIC (futur PCF).

Les sentiments chauvins de 1914, même s'ils ont été affaiblis sous l'effet du carnage et du désastre social, ont été longtemps utilisés dans la rhétorique anti-communiste. D'autant plus que les positions anti-impérialistes du PC des années 1920 (contre l'occupation de la Ruhr, contre la guerre au Maroc...) insupportent la bourgeoisie.

Le 22 avril 1927, le ministre de l’Intérieur radical Albert Sarrault prononce un violent réquisitoire contre ce parti, que résume sa formule « le communisme, voilà l’ennemi ».

En mai 1935 fut signé le pacte d’assistance mutuelle franco-soviétique entre Staline et Laval, Ministre des Affaires Etrangères. A cette occasion, Staline déclara qu’il approuvait la politique de défense nationale menée par le gouvernement réactionnaire de Flandin. Le PC cesse alors de critiquer l'impérialisme français. Afin de "défendre l’URSS", le PC se fait nationaliste, ses élus portent l’écharpe tricolore, ses militants se mettent à chanter la Marseillaise, et à défiler avec des drapeaux tricolores le 14 juillet... Le PC se met à parler souvent de « peuple français », alors que jusque là on employait surtout ce terme pour parler des peuples opprimés. Avec la menace fasciste, l’anticolonialisme fut abandonné car il était perçu comme une possibilité d’affaiblir la France. Le parti connaît alors une vague d'adhésions sur cette base. Il n'y a plus que de rares figures comme André Morel qui défendent l’idée que les communistes devaient s’allier aux mouvements nationalistes des colonies afin de lutter à la fois contre le fascisme et le colonialisme.

En 1937, le PC devient "PCF". A partir de 1943, date à laquelle Staline dissout le Komintern, le PCF ne sera plus jamais appelé SFIC.

Néanmoins à cette époque, malgré le nationalisme très fort du PCF, on trouve encore dans les rangs communistes un grand nombre d'internationalistes convaincu·es. Par exemple de 1936 à 1939, le dévouement des militants communistes s'exprime dans un fort soutien aux républicains espagnols : de nombreux volontaires partent se battre dans les Brigades internationales et le soutien matériel est très fort.

Autre élément important à signaler, malgré le nationalisme abondamment utilisé par la direction du PCF, ce dernier reste un outil de la bureaucratie stalinienne. Ainsi lorsque l'URSS signe un accord de non-agression avec l'Allemagne nazie en août 1939, le PCF défend la ligne dictée, malgré le tollé nationaliste que cela déclenche en France contre « l'ennemi intérieur ». L'humanité est aussitôt suspendue et le parti bientôt interdit, malgré l'allégeance patriotique de dirigeants comme Cachin.

A partir de juin 1941, lorsque les troupes d'Hitler envahissent l'URSS, le PC s'investit vraiment dans la Résistance. Les différentes organisations rattachées de près ou de loin au PC attirent alors beaucoup d'hommes et de femmes désirant lutter contre l'occupant (en particulier les Francs-tireurs et partisans). Les relais du PC deviennent une force prédominante dans le Conseil national de la Résistance (CNR).

De par son rôle dans la Résistance, le PCF apparut comme une force nationale crédible au point de faire oublier très vite le pacte germano-soviétique, et était le premier parti de France à la Libération. Mais au lieu de pousser à fond les possibilités révolutionnaires de cette époque où l'État bourgeois était en morceaux, il participa activement à l'union nationale avec les gaullistes, pour sauver le capitalisme français. Le PCF participera à tous les gouvernements bourgeois de 1945 à 1947.

A partir de 1947, le début de la guerre froide le fait à nouveau apparaître comme un ennemi intérieur, les anti-communistes n'hésitant pas à utiliser l'épouvantail de Moscou prêt à envoyer l'Armée rouge. Ce qui était totalement fanstasmé : même si le PCF se faisait le relais de toute la propagande de Moscou, ce dernier n'avait aucune intention de propagager la révolution socialiste.

A la fin des années 1970, le PCF a un discours très protectionniste. il produit toute une série d'affiches « Produisons français ! » et d'autocollants à coller sur les produits importés.

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  1977

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  1980

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  1981

Face aux difficultés mises par les autorités de New York pour l'aterrissage du Concorde, le PCF, organise une manifestation le 12  juillet 1977 avec les slogans : "Boeing go home", "Avec le PCF défendons l'industrie aéronautique. Il y va de l'intérêt national", "Ils veulent briser les ailes du Concorde, défendons-le !", "Giscard, Chirac assez d'abandons ! Pas de Concorde à New York, pas de Boeing à Paris !", "Ils ferment nos usines. Ils investissent à l'étranger : Fabriquons français !".

Au début des années 1990, alors que le PCF s'est largement effondré, la conscience de classe a nettement reculé et il ne reste plus qu'une lente montée des réactions nationalistes, sur le terreau qu'avait déjà entretenu les staliniens. Le Front national, qui lui est en plein essor, n'hésite pas à faire des variantes des anciennes affiches communistes, simplement un peu plus ouvertement chauvines.

3.2 Nationalisme européen

Les toutes premières visions du nationalisme européen furent portées par quelques révolutionnaires démocrates (alors l'extrême gauche), comme le mouvement Jeune Europe de Mazzini (1834). Le slogan des États-Unis d'Europe fut ensuite porté par les socialistes et les communistes, mais cela resta assez abstrait.

Après la Seconde guerre mondiale, il y eut un mouvement de nationalisme européen dans les extrêmes droites en Europe. Si celles-ci sont globalement restées une juxtaposition de nationalismes, la tendance à l'intégration des marchés et des bourgeoisies européennes se reflètent idéologiquement, et les différents courants nouent des alliances entre eux. Cela d'autant plus que l'anticommunisme, parfois l'antiaméricanisme, et la volonté de conserver les empires coloniaux poussent les néo-fascistes à se rapprocher.

Ainsi des néofascistes créent en 1951 le Mouvement social européen qui se veut une « internationale fasciste », mais dont une aile néonazie (centrée sur la « supériorité raciale européenne »), scissionne aussitôt pour fonder le Nouvel ordre européen, devenu Action européenne en 2008. Parallèlement, le mouvement Jeune Europe est fondé par le Belge Jean Thiriart en 1962. La Fédération des étudiants nationalistes défend à la même époque dans son journal Europe-Action le nationalisme européen.

Les partis d'extrême droite européens s'inspirent les uns des autres.

Hormis ces groupuscules, les principaux partis d'extrême droite européens ont aussi des liens entre eux, mais sont beaucoup plus imprégnés de leurs différents nationalistes, et ne sont pas tous sur la même ligne. Le leader du Parti des Finlandais, Timo Soini, disait en 2011 à propos du FN qu'il « ne partage pas ses idées ». En 2007, Alessandra Mussolini (petite fille du dictateur), a froissé le Parti de la Grande Roumanie en tenant des propos anti-roumains, faisant capoter une tentative de regroupement.

Marine le Pen s'est distancié de l'AEMN et du Jobbik hongrois très ouvertement fasciste. De leur côté, beaucoup de fascistes durs ont reproché à Gianfranco Fini d'avoir participé au gouvernement Berlusconi en 1994.

Si la plupart des partis d'extrême droite européens sont « eurosceptiques », les plus institutionnels d'entre eux ont fini par accepter les institutions européennes, dans lesquels leur poids est croissant.

En Europe, la crise de la dette a fait resurgir des antagonismes nationaux à une vitesse impressionnante.

3.3 La question nationale en Russie

🔍 Voir : Question nationale en Russie.

La question nationale en Russie a toujours été importante du fait de la présence de nombreuses minorités ethniques au sein de la Russie et au sein de l'ancien Empire tsariste et de l'URSS. Les social-démocrates russes ont essayé d'y apporter chacun leurs réponses, et les luttes des minorités nationales en 1917 ont joué un rôle dans la révolution d'Octobre. Lénine a toujours argumenté résolument pour le "droit des nations à disposer d'elles-mêmes". Trotski dira plus tard : « la politique nationale de Lénine entrera pour toujours dans le solide matériel de l’humanité. » Avec la bureaucratisation, la politique soviétique envers les minorités est très redevenue réactionnaire.

3.4 Le nationalisme en (ex-)Yougoslavie

L'histoire a fait que les Balkans ont connu un brassage important de populations, celles-ci formant une mosaïque complexe. Au 19^e siècle, cette région est dominée par des monarchies étrangères (Empire autrichien, Empire ottoman). Dans le sillage du Printemps des peuples, divers mouvements populaires émergent, qui sont alors comme dans le reste de l'Europe tournés vers les revendications démocratiques en même temps que nationales. Cependant la plupart de ces mouvements ont alors conscience de l'hétérogénéité ethnique et ne cherchent pas à plaquer une vision trop réductrice de l'État nation. On met alors en avant l'idée d'une Fédération balkanique. En particulier, les social-démocrates qui s'organisent à la fin du 19^e siècle sont porteurs de cette idée.

Mais les mouvements nationalistes réactionnaires prennent aussi leur essor, et les grandes puissances environnantes les attisent largement pour tirer la couverture à eux : l'Empire russe encourage le nationalisme serbe contre l'Empire autrichien, etc. Les guerres des Balkans (1912-1913) sont un avant goût des fièvres nationalistes qui vont éclater à grande échelle avec la Première guerre mondiale. A la fin de la guerre, les grandes puissances redécoupent l'Europe selon leurs intérêts, sans se soucier des volontés des populations des Balkans, ce qui ne va faire qu'alimenter les rancœurs nationalistes.

Pendant la Seconde guerre mondiale, les communistes menés par Tito dirigent le mouvement de résistance aux nazis, et lorsque ces derniers sont vaincus, ils se retrouvent en position de force, ce qui conduit à la révolution yougoslave. Une République fédérative socialiste de Yougoslavie est mise en place. Même si les rapports de force entre différentes entités fédérées sont des enjeux permanents, pendant des décennies le nationalisme sera au second plan, face à l'aspiration au développement socio-économique dans un cadre commun, qui était celui d'un parti unique, mais avec des éléments d'autogestion inédits par rapport aux autres régimes bureaucratiques.

Déjà les difficultés économiques à partir des années 1970 tendaient à renforcer les tensions nationales. Les entités les plus riches comme la Slovénie réclamaient plus d'autonomie pour avoir moins à mutualiser avec les entités plus pauvres.

Lors de l'effondrement du Bloc de l'Est (1991), le pays entre en crise aigüe et ces tensions latentes éclatent en conflits ouverts. Dans un sauve-qui-peut général, des leaders bourgeois unifient autour d'eux des populations sur la base de nationalismes agressifs, en même temps qu'ils mettent fin à ce qu'il pouvait y avoir d'acquis « socialistes ». L'entité serbe, plus nombreuse et militairement plus forte, dirigeait de fait l'armée yougoslave et utilisait la force pour tenter de maintenir l'unité. Mais la République yougoslave éclate (1992) malgré toutes une série de guerres meurtrières (1991-2001). Dans une fuite en avant nationaliste, des populations qui vivaient côte-à-côte depuis des siècles se retrouvent divisées, obligées de fuir, voire victimes d'épuration ethnique.

Au travers de ces guerres et massacres, les nouveaux États qui ont émergé sont de fait plus homogènes ethniquement. Mais il existe encore de nombreux conflits sur les frontières, et de fortes mixités ethniques, en particulier en Bosnie-Herzégovine. Là encore, cela peut déboucher sur plusieurs issues : les mouvements de lutte de classe sont porteurs de solidarités au delà des nationalités contre les exploiteurs, tandis que les nationalistes bourgeois attisent en permanence les ressentiments.

4 Nationalisme et matérialisme

Le nationalisme est souvent décrit par ses critiques comme un sentiment irrationnel. Certains considèrent même que le nationalisme contredit la conception matérialiste de l'histoire, parce qu'il introduit un fort élément d’irrationalité non explicable en termes d'intérêts économiques.

Par exemple, dans un livre écrit en 1920 pour critiquer le bolchévisme, Bertrand Russel écrit :

« Le facteur non économique le plus évident, celui dont la méconnaissance a le plus égaré les socialistes, c’est le nationalisme. Certes une nation, une fois constituée, a des intérêts économiques qui déterminent pour une large part sa politique ; mais ce ne sont pas, en règle générale, les motifs économiques qui décident quel groupe d’êtres humains doit former une nation. Trieste, avant la guerre, s’est considérée comme une ville italienne, bien que toute sa prospérité comme port ait dépendu du fait qu’elle appartenait à l’Autriche. Aucune raison économique n’entre dans l’opposition de l’Ulster avec le reste de l’Irlande. En Europe orientale, la balkanisation produite par l’auto-détermination des peuples a été évidemment désastreuse du point de vue économique, mais a été commandée par des raisons qui étaient essentiellement d’ordre sentimental. » ​​

Russel, comme beaucoup d'autres, soutient par ailleurs que la Première guerre mondiale a été irrationnelle du point de vue des profits capitalistes, et donc qu'elle ne cadre pas avec le matérialisme historique.