Philosophie postmoderne

Cet ouvrage de 1979 a popularisé la notion de postmodernité.

La philosophie postmoderne désigne un ensemble de discours qui se sont développés à partir des années 1960 et surtout à la fin du 20^e siècle. Ce qui est rangé derrière fait l'objet de nombreux désaccords, mais on retient généralement que la philosophie postmoderne se construit sur une forte défiance vis-à-vis de la « modernité occidentale » (rationalisme, universalisme...). Cette posture s'est diffusée plus largement dans les études de littérature et les sciences sociales, et dans une moindre mesure dans d'autres disciplines.

Parmi les universitaires de la deuxième moitié du 20^e siècle, dont le nombre augmente brusquement, et qui penchent nettement à gauche, la pensée postmoderne est influente. Beaucoup parmi celleux qui amorcent les études de genre ou les études post-coloniales en sont proches.

De nombreux philosophes marxistes ou « marxiens » sont associés à ce courant. Le marxisme a beaucoup été utilisé par des philosophes postmodernes pour déconstruire les métarécits dominants, mais en retour, le postmodernisme a beaucoup été utilisé contre le marxisme, parfois inclus lui-aussi dans ces métarécits.

Aujourd'hui le postmodernisme est une question controversée parmi les marxistes. Certains reconnaissent des apports importants, d'autres en font une critique virulente. Ce qui est souvent critiqué est la tendance au rejets des « totalités » et le relativisme vis-à-vis des discours scientifiques, qui désarme aussi la critique marxiste, qui se veut une critique scientifique du capitalisme.

Le postmodernisme a aussi un autre sens en tant que courant artistique.

1 Bref historique

1.1 Précurseurs

Nietzsche et Kierkegaard sont parmi les philosophes qui ont eu une influence indirecte.

Martin Heidegger est un précurseur de la philosophie postmoderne. Il est un des premiers à utiliser le terme de déconstruction (plus ou moins utilisé dans le sens d'analyse critique d'un texte) qui sera largement repris.

Dès cette époque, on peut voir une différence notable de réception de son œuvre entre ce qui allait devenir la philosophie analytique et la « philosophie continentale ». Pour quelqu'un comme Rudolf Carnap, Heidegger représentait dans le fond comme dans la forme un des exemples de la pire façon de faire de la philosophie. Bertrand Russell y voyait une philosophie « extrêmement obscure ». Heidegger aura pourtant une réception mondiale disproportionnée, sans doute en raison même de cette obscurité.

1.2 French Theory

Dans les années 1960, une série de philosophes français développent des idées qui auront beaucoup de succès dans le monde universitaire aux États-Unis sous le nom de French Theory dans les années 1970 et 1980, ce courant influençant en retour de nombreux universitaires dans le monde dans les années 1990-2000.

Jean-François Lyotard est un des premiers à populariser l'idée de condition postmoderne, avec son ouvrage de 1979. Il y soutient que désormais, on ne peut plus croire aux métarécits qui ont structuré la modernité, comme le Progrès, les Lumières, l'Émancipation et le Marxisme.

Michel Foucault en 1974

Michel Foucault est un des philosophes qui a eu le plus d'influence sur le courant postmoderne, même si lui-même refusait ce label. Ses travaux sont parmi les plus concrets parmi ceux des post-modernes, qui ont eu tendance à devenir toujours plus abstraits et subjectifs par la suite. Son étude de l'évolution du système pénal et carcéral est fondée sur une collecte minutieuse de faits. En revanche il ne relie pas cette évolution aux rapports de production capitalistes, au risque de favoriser l'idéalisme. Foucault a par ailleurs mis en avant l'idée que les rapports de pouvoir sont diffusés partout dans la société (« biopouvoir ») et pas simplement en provenance de l'État. Une idée qui en soi est déjà présente dans le marxisme (hégémonie idéologique de la bourgeoisie et ses relais...), mais qui chez Foucault sert à nier l'importance d'une lutte centralisée.

Parmi les autres figures de la French Theory figurent Jacques Derrida, Julia Kristeva, Gilles Deleuze et Félix Guattari.

Les psychanalystes (très implantés en France) sont nombreux à avoir épousé le courant postmoderne. En France, Freud est souvent cité avec Nietzsche et Marx comme appartenant aux « philosophes du soupçon », qui auraient aidé à déconstruire les évidences. Le psychanalyste Jacques Lacan a eu une forte influence (sur Derrida, Guattari et Kristeva notamment, ces deux derniers étant aussi psychanalystes), et aux États-Unis il est inclus dans la French Theory.

Aux États-Unis, ce sont dans les facultés de littérature que la French Theory a eu le plus de succès, avec le développement des Cultural Studies, se voulant transdisciplinaires (touchant à la sociologie, l'anthropologie...). La notion de déconstruction de Derrida y est devenue très populaire.

Cela ne signifie pas que ce mouvement fait l'unanimité. Quelqu'un comme Noam Chomsky écrivait en 1988 : « On va d'une absurdité à l'autre - stalinisme, existentialisme, structuralisme, Lacan, Derrida - les unes obscènes (le stalinisme) et d'autres simplement infantiles ou ridicules (Lacan et Derrida). » Le champ de la philosophie analytique a rejeté Derrida comme du bullshit.

1.3 Années 1990

Le contexte des années 1990, avec l'effondrement du bloc « communiste » (stalinien) a favorisé l'essor du postmodernisme. Les partis ouvriers historiques (socialistes / communistes) étaient sur le recul, cessaient de se revendiquer du marxisme ou prenaient fortement leurs distances. L'influence du marxisme a reculé dans la sphère académique, et le libéralisme apparaissait comme triomphant. Beaucoup d'intellectuels ont alors développé un certain nihilisme intellectuel, exprimant leur rejet du discours dominant dans un scepticisme radical manquant de méthode.

1.4 Diffusion mondiale

Aux États-Unis, Stanley Cavell.

En France, le sociologue Gilles Lipovetsky invente un nouveau terme, hypermodernité.

En Italie (Giorgio Agamben), en Slovénie (Slavoj Žižek), en Allemagne (Peter Sloterdijk), en Inde.

2 Caractéristiques et critiques

2.1 Sur le plan général

2.1.1 Descriptif ou performatif ?

Chez les auteurs qui parlent de post-modernité, il y a souvent une certaine ambigüité entre descriptif et normatif. Ainsi Lyotard comme Maffesoli prétendent d'abord et avant tout constater ce que serait de fait la condition postmoderne, ou être postmoderne, tout en prônant activement une démarche qui va dans le sens d'une pensée postmoderne. De même à propos des auteurs qui parlent d'hypermodernité (qui sont de fait au sein de la nébuleuse post-moderne). Certains auteurs comme Freitag ont avant tout un discours se voulant descriptif et critique, même si on peut aussi considérer, d'un point de vue marxiste, qu'ils se sont en partie adaptés au mode de pensée postmoderne.

2.1.2 Post-structuralisme

Le structuralisme est une notion assez vague, mais qui exprime l'idée holiste de l'importance d'étudier les structures qui déterminent, consciemment ou non, les individus. Le structuralisme est un paradigme qui se retrouve dans un ensemble d'approches (dont le marxisme peut faire partie dans un certain sens), en sociologie mais plus largement en sciences sociales et en philosophie.

A partir des années 1960-1970, beaucoup d'universitaires basculent vers le post-structuralisme, relativisant l'importance des structures étudiées par les intellectuels des générations précédentes. Globalement, ils tendent à minimiser le poids des structures matérielles (techniques, économiques...) et à se focaliser sur le langage.

🔍 Voir sur Wikipédia : Structuralisme et Post-structuralisme.

2.1.3 Rejet des « totalités »

Un point commun fort aux différents courants postmodernes est de rejeter les théories totalisantes, englobantes, de la société. Cela a visé les idées de progrès et de rationalisme issues des Lumières, rejetées au nom de leurs biais européocentristes et capitalistes, ou au nom de toutes les horreurs que le « progrès » a pu justifier par la suite. Mais cela a visé aussi le marxisme, son ambition d'expliquer la société par les rapports de production et les luttes de classes étant rejetée comme réductionniste (un rejet qui a été facilité par l'hégémonie d'un marxisme dogmatique et simpliste pendant les décennies où le stalinisme dominait parmi ceux qui se revendiquaient de Marx).

Depuis l'abandon des « métarécits » de Lyotard jusqu'à l'opposition de Latour aux structuralistes comme Bourdieu, c'est ce rejet des totalités qui est à l’œuvre. Pour beaucoup, cela est justifié par un scepticisme à l'égard de ces explications totalisantes, qui seraient réductionnistes. Certains vont jusqu'à dire que les totalités mènent en puissance au totalitarisme...

2.1.4 Relativisme scientifique

Le postmodernisme a une tendance à fortement relativiser voire nier toute objectivité d'une quelconque méthode scientifique, ce qui tend à désarmer les esprits. Cette arme du relativisme est principalement pointée vers les scientifiques des sciences naturelles (chez qui l'idée de réalisme est très ancrée), mais aussi, au sein des sciences sociales, vers ceux qui défendent l'importance des facteurs matériels et/ou un certain objectif d'explications totalisantes (cf. paragraphe précédent).

Il faut souligner par ailleurs que ce relativisme envers les sciences de la nature va parfois de pair avec des connaissances très limitées dans ce domaine (ne pas savoir différencier une corrélation d'une causalité, écrire un livre sur l'IA sans rien y connaître...), tout en ayant une tendance à utiliser des termes issus de ces sciences (et chargés d'une certaine aura d'autorité...) : biopouvoir, biosophie et espaces immersifs immunologiques, rhizome, corps-sans-organe, échographie, espace non-euclidien, sphère, tore...

Cela vire parfois au charlatanesque (« le pouvoir de la pensée quantique »...), ce qui a aussi été illustré par plusieurs canulars (affaire Sokal, affaire Maffesoli...).

2.1.5 Relativisme moral

Le refus de toute idée de progrès s'applique aussi à la morale. Le postmodernisme hérite de toutes les pensées qui ont montré que la morale est une construction sociale, dont le marxisme. Mais contrairement à ce dernier, qui estime qu'il y a certaines caractéristiques générales que l'on peut considérer comme du progrès moral, ils ont tendance à adopter une attitude très relativiste (la référence à Nietzsche est très présente).

2.1.6 Langage obscur

Une critique régulièrement faite à de nombreux philosophes est celle d'utiliser un langage exagérément compliqué (notamment pour produire un effet pseudo-profond), mais cette critique touche particulièrement les philosophes postmodernes (et « continentaux »).

Ceux-ci sont friands de la création de nouveaux mots (hétérotopie, différance, phallogocentrisme, hyperréalité...). Deleuze disait clairement que selon lui un bon philosophe doit créer de nouveaux concepts pour poser de nouveaux problèmes. Une idée largement contestable : non seulement la pensée peut aussi progresser en discriminant parmi les concepts existant, via la logique ou l'empirisme, mais créer un nouveau concept ne signifie pas forcément créer un nouveau mot. Créer des mots pour créer des mots, sans se soucier de leur pertinence, peut conduire à noyer la pensée dans le langage, et transformer la philosophie en terrain de jeu hermétique au reste du monde.

Rudolf Carnap, philosophe et logicien, passant au crible un passage de Heidegger, dira que c'est un énoncé dénué de sens. Quoi qu'il en soit Heidegger lui-même assumait une forme d'élitisme : « Toute concession faite à la compréhensibilité est déjà destruction », le message s'adressant à un « petit nombre », les « hommes essentiels ». On est à l'opposé de la maxime « ce que l'on conçoit bien s'énonce clairement ».

Le jour de la mort de Derrida, le New York Times titrait : « Jacques Derrida, théoricien abscons, meurt à 74 ans ». Norbert Elias disait qu'il « crée sa propre version de la langue française, et laisse au lecteur désireux de s'initier le soin d'apprendre le français derridien ».

Plus généralement, les tenants d'une philosophie analytique reprochent souvent le manque de rigueur dans les formulations des philosophes continentales / postmodernes. Par exemple en 1992, des philosophes publient une lettre ouverte pour s'opposer à ce que l'université de Cambridge décerne à Derrida un doctorat honorifique, lui reprochant de ne pas respecter les « standards de clarté et de rigueur ». En retour, Deleuze détestait Wittgenstein, philosophe qui était profondément préoccupé par la clarification des énoncés.

2.2 Par discipline

2.2.1 Philosophie du langage

Jacques Derrida, figure du postmodernisme et de la « déconstruction », s'est focalisé sur des interprétations du langage.

Dans les années 1960 et 1970, la plupart des philosophes ont tendance à se focaliser sur la philosophie du langage. C'est sans doute en partie un effet de long terme de l'autonomisation des sciences vis-à-vis de la philosophie, et de l'organisation même des cursus scolaires, qui a favorisé une sorte d'opposition littérature-philosophie-sciences sociales d'un côté et sciences naturelles de l'autre.

La philosophie du langage n'est pas en soi idéaliste. Au contraire, plusieurs courants ont mis l'accent sur des déterminants sociaux majeurs. Mais de fait, dans ce milieu, une dérive idéaliste notable a eu lieu, considérant que tout ce qui importe est la représentation symbolique, le signifiant. Le philosophe de la technique James Feibleman écrivait en 1982 :

« Le philosophe est un homme totalement dépourvu d’influence et il a gagné cette position peu enviable en se détournant de la philosophie afin de se concentrer sur l’étude technique du langage ; non du point de vue des références de celui-ci qui l’auraient conduit hors du langage vers le monde, mais seulement ses significations, ce qui lui permet de demeurer à l’intérieur du langage, une espèce de nouvelle scolastique qui abandonne le monde réel au soin des autres. »

Le philosophe Gilbert Hottois, spécialiste de la techno-science, constatait aussi une « inflation langagière » et critiquait l'idéalisme de la plupart des philosophes (et de la psychanalyse qui les a fortement marqué, surtout en France avec Lacan) qui se concentrent principalement sur le pouvoir des mots, et sont coupés des questions techniques (qu'ils méconnaissent largement).

La philosophie du langage est fortement liée à la logique, car nous ne pouvons concevoir des affirmations logiques indépendamment du langage servant à les exprimer. Cela concerne d'ailleurs la philosophie en général, même si d'autres branches peuvent davantage s'appuyer sur l'empirisme (et éventuellement donner naissance à des sciences). Cependant, beaucoup de philosophes délaissent la logique et ont une utilisation du langage davantage tournée vers l'esthétique (d'où les passerelles avec les universitaires en littérature) ou la rhétorique pour les moins honnêtes. Pour Deleuze, la logique de Frege et Russell ne fait même pas partie de la philosophie.

2.2.2 Sociologie

Jean Baudrillard est un des premiers sociologues français postmodernes, publiant à partir de 1968. Mais la sociologie en France est alors dominée par le courant de Bourdieu, qui n'est pas marxiste, mais s'inscrit dans une approche structuraliste qui en reste proche. En revanche à partir des années 1990, le courant postmoderne prend de l'ampleur.

Aux États-Unis, cette bascule était déjà faite depuis un moment. Un exemple qui a mis en lumière cet aspect est l'affaire Sokal. En 1996, le physicien Alan Sokal propose un article à la revue de sociologie Social Text, chef de file du courant postmoderne. L'article, intitulé Transgresser les frontières : vers une herméneutique transformative de la gravitation quantique, est volontairement du charabia utilisant abondamment des termes de physique, et, même si son argumentation ne repose sur rien, ses conclusions vont dans le sens de la ligne de la revue : relativiser la portée de la science au nom d'une critique de gauche. Il écrit ainsi que la science « ne peut pas prétendre à un statut épistémologique privilégié par rapport aux narrations contre-hégémoniques émanant de communautés dissidentes ou marginalisées ».

« Le fil reliant la voiture à la borne de rechargement n’est pas sans évoquer le cordon ombilical qui relie la mère à l’enfant » Le genre de remarque pseudo-profonde qui peut se retrouver dans la revue de sociologie de M. Maffesoli.

En France le sociologue Michel Maffesoli est le chef de file de ce courant (qui pèse autour de 30% selon certains), à travers sa revue Sociétés. En 2001, Maffesoli est le directeur de thèse de l'astrologue Elizabeth Teissier, qui obtient son doctorat de sociologie avec thèse intitulée Situation épistémologique de l'astrologie à travers l'ambivalence fascination-rejet dans les sociétés postmodernes. Cela soulève une vague de protestations, y compris une pétition de 400 sociologues. Mais de nombreuses personnalités s'expriment en soutien à Teissier, et parlent de « chasse aux sorcières ». En particulier, certains (comme Jean Ziegler) considèrent qu'il s'agit d'une attaque contre le courant de Maffesoli parce qu'il est de gauche.

En 2015, deux sociologues ont proposé un article bidon à cette revue, parlant de l'Autolib comme « un indicateur privilégié d’une dynamique macrosociale sous-jacente : soit le passage d’une épistémê “moderne” à une épistémê “postmoderne” », et cet article a été accepté.

Le courant représenté par Bruno Latour est lui-aussi souvent rangé dans le postmodernisme (même si lui-même se revendique « non-moderne »), par exemple par Jacques Bouvereresse. Bourdieu le décrivait comme un « constructiviste radical », désignant par là un courant en sociologie qui nie le poids des structures sur les individus.

2.2.3 Histoire

En histoire, l'influence du marxisme a été et reste majeure. Cependant, le recul du marxisme dans l'ensemble de la société a impacté les historien·nes, qui se revendiquent moins du marxisme, ou moins ouvertement. En parallèle, une certaine influence du postmodernisme se fait sentir, même si elle est rarement revendiquée comme telle.

Ainsi un historien comme Paul Veyne revient à une vision de l'histoire comme ensemble d'évènements dont on peut faire un « roman vrai », mais sans facteurs explicatifs notables.

« Dans la nature physique que scrutent les sciences exactes, les objets du discours scientifique présentent des régularités (…). En revanche, dans les choses humaines, il n’existe et ne peut exister que des singularités d’un moment (…), puisque le devenir de l’humanité est sans fondement, sans vocation ni dialectique qui l’ordonneraient ; à chaque époque ce n’est qu’un chaos de singularités arbitraires, issues de la concaténation chaotique précédente »

Ce qui est dénoncé par certains comme postmoderne.

2.2.4 Géographie

On parle aussi de postmodernisme en géographie. Cependant il y a souvent un mélange entre le type de sujets abordés, et la méthode. Les nouvelles générations de géographes s'intéressent davantage à des sujets que les anciennes générations avaient des réticences à aborder (femmes, sexualités...). Ce nouveau courant a tendance également à être moins structuraliste. Mais cela n'a rien d'automatique.

Le géographe marxiste David Harvey a publié en 1989 une analyse critique de la montée du postmodernisme.

Selon le sociologue Razmig Keucheyan : « L’idée qu’à l’époque « postmoderne » l’espace domine le temps, alors que la modernité se caractérisait au contraire par une domination du temps sur l’espace, est très répandue aujourd’hui. (...) D’où la prolifération de concepts géographiques. »

2.2.5 Théorie littéraire

Le champ des théories de la littérature regroupe beaucoup d'activités différentes : commentaire d’œuvres littéraires d'un point de vue artistique, culturel, politique ; théories sur leurs influences, leurs catégorisations...

Aux États-Unis, c'est dans ce domaine universitaire que la diffusion du post-modernisme (via la French theory) a été la plus forte.

Ce fait peut être considéré comme révélateur de la démarche de ces auteurs. Par exemple Jacques Bouveresse critiquait ainsi la démarche de Deleuze :

« La philosophie, dirait Deleuze, doit être considérée comme « un discours créateur, ni plus ni moins que les autres disciplines » […]. Concrètement, cela signifie que le modèle proposé à la philosophie, et, finalement, à la science elle-même, est celui des avant-gardes littéraires et artistiques où la légitimité consiste souvent, pour l'essentiel, avec le désaccord avec ce qui précède, le simple fait de proposer « autre chose » qui diffère aussi radicalement que possible de ce que l'on faisait avant. »

2.2.6 Interdisciplinarité ou dilettantisme ?

Au sujet des intellectuels français, Jon Stewart a noté qu'ils « sont souvent difficiles à classer sans ambiguïté comme philosophes, théologiens, critiques littéraires ou simplement écrivains. » On peut ajouter que beaucoup sont à cheval entre la philosophie, la sociologie ou l'histoire. Cette caractéristique est plus marquée dans la philosophie continentale qu'analytique, dans la philosophie française, et dans la philosophie postmoderne.

En soi, l'interdisciplinarité est une bonne chose, et elle est nécessaire pour aboutir à une pensée complexe (dialectique) du monde. Le travail de Marx était interdisciplinaire entre philosophie, histoire, sociologie et économie.

Mais l'interdisciplinarité implique un travail soutenu pour maîtriser un minimum les acquis des différentes disciplines. A défaut, cela peut très n'être que du dilettantisme et un moyen d'accentuer l'effet puits.

3 Positionnements politiques

3.1 Passerelles avec la réaction

En majorité, les penseurs postmodernes se positionnent à gauche, avec des exceptions comme Sloterdijk ou Enthoven.

Beaucoup se perçoivent même comme plus radicaux que la plupart des autres courants. Pourtant, leurs idées sont accusées par d'autres à gauche de conduire à une pensée globalement inoffensive pour les structures du pouvoir en place (puisqu'elles ont tendance à nier les structures ou à détourner l'attention d'elles). Par exemple Bourdieu a décrit Latour comme faisant la promotion opportuniste d'une nouvelle sociologie non-marxiste et compatible avec le libéralisme.

En témoigne l'effet qu'a eu la lecture de Foucault par Deleuze :

« C’est comme si, enfin, quelque chose de nouveau surgissait depuis Marx. (…) A l’arrière-fond gronde une bataille, avec ses tactiques locales, ses stratégies d’ensemble, qui ne procèdent pourtant pas par totalisation, mais par relais, raccordement, convergence, prolongement. (…) Le privilège théorique qu’on [le marxisme] donne à l’Etat comme appareil de pouvoir entraîne d’une certaine façon la conception pratique d’un parti directeur, centralisateur, procédant à la conquête du pouvoir d’Etat. »

De fait, la pensée de Foucault et Deleuze a inspiré des pensées politiques se détournant de toute lutte centralisée, notamment chez John Holloway ou Toni Negri.

D'autres considèrent que le postmodernisme permet des passerelles avec la réaction. D'une part, le rejet des notions de progrès et des Lumières est depuis longtemps la caractéristique du plus ancien courant réactionnaire, ce qui peut induire des rapprochement. D'autre part, le rejet des sciences peut conduire à un passéisme réactionnaire. La philosophe Meera Nanda fait un rapprochement entre les intellectuel·les indien·nes influencé·es par le postmodernisme (Vandana Shiva, Ashis Nandy), et les nationalistes hindous. Ils ont en effet en commun des tendances à réécrire l'histoire des sciences et à flatter de façon populiste les croyances traditionnelles, voire à vanter une « science védique » incluant astrologie et créationnisme. Les nationalistes n'ont pourtant aucun problème à utiliser la technologie moderne à des fins capitalistes, contrairement à des militantes comme Vandana Shiva très hostiles aux technologies (anti OGM, anti engrais, etc.).

Par ailleurs, beaucoup de post-modernes se retrouvent à faire bloc si l'on critique leurs idoles, même les pires, comme Heidegger qui a été nazi.

3.2 Critiques réactionnaires

Certains penseurs critiquent le post-modernisme d'un point de vue réactionnaire. Par exemple, Alain Finkielkraut critique le relativisme moral et utilise la réaffirmation de l'héritage des Lumières pour justifier sa tendance à stigmatiser les musulmans.

3.3 Post-marxistes

Un certain nombre d'auteur·es issu·es du marxisme ont été considéré·es comme faisant partie de la vague post-moderniste, et ont été regroupés sous le terme de post-marxistes.

Jean Baudrillard est considéré comme post-marxiste. Il s'est éloigné des préoccupations matérielles des marxistes pour se consacrer à la sémiotique (étude du sens des mots et de sa dynamique).

Ernesto Laclau et Chantal Mouffe sont des figures de ce mouvement. Dans leur ouvrage de 1985, Hégémonie et stratégie socialiste, ils remettent en question la centralité de la lutte des classes, l'objectif d'unifier spécifiquement la classe ouvrière comme sujet révolutionnaire, et évoluent vers une notion de luttes plus diffuses, y compris plus individualistes, devant être regroupées par une nouvelle forme de « populisme ».

3.4 Marxistes critiques

Une grande partie des marxistes adoptent cependant un positionnement critique vis-à-vis du postmodernisme.

Aux États-Unis, Fredric Jameson est un des principaux marxistes connus pour sa critique du postmodernisme. En 1984 il publie Le postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif. Il avance que le rejet de toute totalité est le produit de la fragmentation des conditions de la recherche (de plus en plus spécialisée), et que la recherche confuse de totalité peut s'exprimer dans le complotisme. Dans Valences of the Dialectic (2009) il critique notamment Žižek et Deleuze.

David Harvey est également connu pour sa critique.

En France, Daniel Bensaïd a critiqué à la fois les post-modernes et certains marxistes qu'il considèrent trop réductionnistes.

Certains font une critique modérée, considérant que les courants influencés par le postmodernisme ont peu avoir un rôle progressiste, notamment parce qu'ils ont été de fait plus précurseurs dans certaines luttes d'opprimé·es (contre le patriarcat, contre le racisme, contre les LGBTIphobies, contre le validisme...). Ainsi on trouve des marxistes défendant la notion d'intersectionnalité, considérant qu'elle peut être alliée à une grille de lecture marxiste.

D'autres adoptent un positionnement non seulement plus hostile mais aussi plus englobant, considérant que l'intersectionnalité ou les « théories postcoloniales » sont par nature postmodernes.

Un des points de clivages essentiels est celui de la fragmentation des luttes. Beaucoup de mouvements de gauche issus du mouvement ouvrier accusent les mouvements de luttes sectoriels (nourris par les identity politics et l'intersectionnalité) de diviser la classe ouvrière, et donc de faire obstacle au renversement du capitalisme. D'autres répondent que ce sont avant tout le racisme et le patriarcat qui divisent la classe ouvrière, et que la lutte contre ces oppressions est nécessaire pour unifier la classe.

Les plus critiques argumentent souvent que le postmodernisme est une idéologie réactionnaire car produite dans une période réactionnaire. D'autres considèrent que cet argument est trop économiciste et réductionniste, faisant découler uniformément et mécaniquement le progrès des idées du progrès des forces productives (avec une logique de ce type, on devrait considérer que les luttes LGBTI sont réactionnaires car elles ont pris de l'ampleur à la même période).