Réforme protestante

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Le protestantisme est une religion chrétienne apparue en Allemagne au 16e siècle, à la suite d'un schisme avec l'Eglise catholique. Son développement est concomittant de celui du capitalisme, et l'analyse des rapports entre ce mode de production et cette religion a fait l'objet de commentaires de la part d'auteurs marxistes, à commencer par Marx lui-même, mais aussi d'auteurs non marxistes, comme Max Weber

L'impression de la Bible de Gutenberg (premier ouvrage imprimé en Europe, en 1455) a joué un très grand rôle : à la fois pour unifier la langue et la nation allemande, et pour favoriser le message protestant (mettant l'accent sur le rapport plus direct avec les écritures, et la critique du clergé catholique) et son contenu réformiste / révolutionnaire de l'époque. A l'inverse, le clergé catholique a souvent cherché à empêcher la lecture directe de la bible (qui était déjà techniquement difficile d'accès avant l'imprimerie) : en 1229, l'édit du Synode de Toulouse interdit aux laïques de posséder une copie de la bible, ce qui est étendu peu après au bas clergé par l'édit de Tarragone. Ou encore, en 1408, le Synode d'Oxford interdit la traduction de la bible.

Analyse de Marx dans Le Capital[modifier | modifier le wikicode]

Les principaux apports de Marx sur la question se trouvent dans Le Capital.

L'analyse que fait Marx du protestantisme est en fait complexe :

1. La réforme protestante est le reflet de la société bourgeoise. Ainsi, le catholicisme décadent de l'Ancien régime, étroitement associé à l'ancienne classe dominante et à ses privilèges, a été une des cibles idéologiques favorites de la bourgeoisie ascendante (Les Lumières...). Si en France notamment, c'est le matérialisme (surtout mécaniste) qui a été avancé, dans les pays anglo-saxons, le bouleversement principal que la lutte de classe a causé dans la sphère religieuse a été l'essor du protestantisme.

« Le monde religieux n'est que le reflet du monde réel. Une société où le produit du travail prend généralement la forme de marchandise [...] trouve dans le christianisme avec son culte de l'homme abstrait, et surtout dans ses types bourgeois, protestantisme, déisme, etc., le complément religieux le plus convenable. » [1]

2. A l'inverse, le protestantisme joue un rôle actif dans la mise en place de la société bourgeoise. Ainsi, Marx a montré avec quelle netteté la Réforme en Angleterre a pu accompagner l'accumulation primitive du capital :

« La Réforme, et la spoliation des biens d'église qui en fut la suite, vint donner une nouvelle et terrible impulsion à l'expropriation violente du peuple au XVI° siècle. L'Église catholique était à cette époque propriétaire féodale de la plus grande partie du sol anglais. La suppression des cloîtres, etc., en jeta les habitants dans le prolétariat [2] [...] Le protestantisme joue déjà par la transformation qu'il opère de presque tous les jours fériés en jours ouvrables, un rôle important dans la genèse du capital[3]. »

La question de savoir si le protestantisme est plutôt le reflet ou la cause du capitalisme ne semble pas trop préoccuper Marx. L'important pour lui est surtout de montrer la connexion intime entre les deux, comme dans la phrase suivante, où Marx met le doigt, bien avant Weber, sur la correspondance entre l'éthique capitaliste et le protestantisme :

« Le culte de l’or a son ascétisme, ses renoncements et ses sacrifices : l’épargne, la frugalité, le mépris des jouissances terrestres, temporelles et passagères ; c’est la chasse au trésor éternel. Faire de l’argent est ainsi en connexion avec le puritanisme anglais et le protestantisme hollandais. » [4]

Engels et le calvinisme[modifier | modifier le wikicode]

Que ce soit dans ses premiers écrits comme La guerre des paysans (1850), ou dans l'Anti-Dühring, Engels conserve les mêmes analyses sur le protestantisme. Il voit dans le catholicisme médiéval un parallélisme de structure avec la hiérarchie féodale, et dans la réforme protestante une critique de cette hiérarchie.

Pour Engels, c'est plus spécifiquement le calvinisme qui a joué ce rôle de relai et de soutien religieux du capitalisme. En 1888, dans Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, Engels évoque la révolution anglaise du 17e siècle, et écrit que « le calvinisme s'avère être le véritable déguisement religieux des intérêts de la bourgeoisie à cette époque »[5]. En 1892, dans la préface à l'édition anglaise de Socialisme utopique et socialisme scientifique, il met en connexion la religion calviniste et la condition existentielle de la bourgeoisie :

« Là où Luther échoua, Calvin remporta la victoire. Le dogme calviniste répondait aux besoins de la bourgeoisie la plus avancée de l’époque. Sa doctrine de la prédestination était l’expression religieuse du fait que, dans le monde commercial de la concurrence, le succès et l’insuccès ne dépendent ni de l’activité, ni de l’habilité de l’homme, mais de circonstances indépendantes de son contrôle. Ces circonstances ne dépendent ni de celui qui veut, ni de celui qui travaille ; elles sont à la merci de puissances économiques supérieures et inconnues... »[6]


L'analyse de Max Weber[modifier | modifier le wikicode]

La thèse de Max Weber dans son ouvrage L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme est devenue célèbre. Il y reprend de nombreux constats sur la corrélation entre essor du capitalisme et protestantisme, proches de ceux de Marx et Engels, mais il en tire des conclusions différentes. Pour lui, le protestantisme n'est pas un simple "reflet" idéologique de l'essor bourgeois, mais il en était un facteur actif, car il aurait modifié les façons de penser et créé un état d'esprit proto-capitaliste.

Puisque selon la doctrine de la prédestination, il était impossible de modifier son propre salut après la mort, la seule façon pour le calviniste de se rassurer était de constater qu'il "réussit sa vie" pour y voir un signe. Voir ses affaires couronnées de plus en plus de succès était un des critères principaux, et pour cela un calviniste devait adopter une attitude de rationalisation de la production, et un certain ascétisme personnel (l'importance de réinvestir étant supérieure à la jouissance par la consommation).

Weber souligne qu'une fois le développement du capitalisme amorcé, ses propres lois économiques (concurrence pour le profit) suffisent à créer une "cage d'acier" qui pousse tous les bourgeois à rationaliser la production, éthique protestante ou pas.

Weber s'est beaucoup appuyé sur les analyses de Werner Sombart, qui avait étudié en détail le cas des Quakers. Mais Sombart était beaucoup plus pluraliste dans les liens qu'il faisait entre religion et capitalisme. Par exemple, il voyait également dans certains courants catholiques, comme le thomisme, des évolutions favorisant le capitalisme. Par la suite, Sombart s'est focalisé sur les juifs, les voyant comme les principaux vecteurs du capitalisme, et devant de plus en plus antisémite. Weber a produit un livre de 800 pages pour réfuter les analyses de Sombart sur les juifs. Il répond notamment que cela ne colle pas avec le constat historique, puisque le centre du développement capitaliste était l'Europe de l'Ouest, où les juifs étaient beaucoup moins nombreux qu'en Europe de l'Est. Weber répond également que les juifs, même ceux exerçant des métiers liés au capital-argent, étaient cantonnés à un rôle minoritaire, et ne pouvaient que faire vivre un "capitalisme de parias" tant que la société dans son ensemble n'entamait pas la transition vers le capitalisme industriel.

Le protestantisme après la Réforme[modifier | modifier le wikicode]

Il est clair que le protestantisme à l'époque de la Réforme a épousé l'essor de la bourgoisie la plus avancée de cette époque.

Néanmoins, après l'essor du protestantisme à cette époque, et son échec dans certains pays comme la France, cette idéologie s'est de plus en plus autonomisée, et à l'inverse, l'essor de la bourgeoisie à d'autres époques et dans d'autres lieux s'est fait au travers d'autres idéologies. En France, la révolution bourgeoise de 1789 ne s'est pas du tout faite au nom du protestantisme, mais au nom des idées républicaines.

« En France, pays qui avait sauté par-dessus la Réforme, l'Église catholique, en sa qualité d'Église d'État, réussit à vivre jusqu'à la révolution qui trouva, non point dans des textes bibliques, mais dans des abstractions démocratiques, une expression et une justification pour les desseins de la société bourgeoise.  »[7]

Autres analyses[modifier | modifier le wikicode]

Les chercheurs Andreï Korotaïev et Daria Khaltourina ont mis l'accent sur l'importance de l'alphabétisation par la lecture de la bible, montrant qu'à l'époque de la Réforme, les populations protestantes savaient mieux lire et écrire que les populations catholiques.[8]

Trotsky sur la Russie[modifier | modifier le wikicode]

A propos du fait qu'il n'y a pas eu de réforme majeure en Russie, comparable à la Réforme protestante, Trotsky écrivait :

« L'insignifiante importance des villes russes contribua le plus à l'élaboration d'un État de type asiatique et excluait, en particulier, la possibilité d'une Réforme religieuse, c'est-à-dire du remplacement de l'orthodoxie féodale et bureaucratique par quelque variété plus moderne du christianisme, adaptée aux besoins de la société bourgeoise. La lutte contre l'Église d'État ne s'éleva pas au-dessus de la formation de sectes de paysans, dont la plus puissante fut celle des Vieux-Croyants.  »[7]

Notes et sources[modifier | modifier le wikicode]

Notes[modifier | modifier le wikicode]

  1. Karl Marx, Le Capital Livre I.4, 1867
  2. Karl Marx, Le Capital, Livre premier, L'accumulation primitive du capital, 1867
  3. Karl Marx, Le Capital, Livre premier, La journée de travail
  4. Karl Marx, Fondements de la Critique de l’Economie Politique (Grundrisse)
  5. Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, in K. Marx, F. Engels, Sur la religion, Paris, Editions sociales, 1960, p. 259.
  6. Friedrich Engels, Introduction à l'édition anglaise de Socialisme utopique et socialisme scientifique, in K. Marx, F. Engels Sur la religion, op. cit., p. 294.
  7. 7,0 et 7,1 Léon Trotsky, Histoire de la révolution russe, 1930
  8. Korotayev A., Malkov A., Khaltourina D. (2006), Introduction to Social Macrodynamics, Moscow: URSS, ISBN 5-484-00414-4

Sources[modifier | modifier le wikicode]

  • Michaël Löwy, "Karl Marx et Friedrich Engels comme sociologues de la religion", 2000.