Marxisme : Différence entre versions

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Le marxisme est la base du [[Socialisme scientifique|socialisme scientifique]], qui est pour beaucoup de révolutionnaires l'acquis le plus précieux pour l'émancipation de l'humanité. Car&nbsp; "la pensée marxiste n'est pas seulement pensée orientée vers l'action. Elle est théorie de l'action, réflexion sur la [[Praxis|praxis]], c'est-à-dire sur le possible et l'impossible. (...) La pensée critique n'a de sens et de portée que par l'action pratique révolutionnaire, critique en acte de l'existant."<ref>Henri Lefèbvre, Sociologie de Marx, 1974</ref>  
 
Le marxisme est la base du [[Socialisme scientifique|socialisme scientifique]], qui est pour beaucoup de révolutionnaires l'acquis le plus précieux pour l'émancipation de l'humanité. Car&nbsp; "la pensée marxiste n'est pas seulement pensée orientée vers l'action. Elle est théorie de l'action, réflexion sur la [[Praxis|praxis]], c'est-à-dire sur le possible et l'impossible. (...) La pensée critique n'a de sens et de portée que par l'action pratique révolutionnaire, critique en acte de l'existant."<ref>Henri Lefèbvre, Sociologie de Marx, 1974</ref>  
  
= Les fondements<br> =
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== Les fondements  ==
  
 
Le marxisme utilise comme fondements le matérialisme et la dialectique, réunis dans une même théorie de l'évolution qu'est le [[Matérialisme dialectique|matérialisme dialectique]].<br>  
 
Le marxisme utilise comme fondements le matérialisme et la dialectique, réunis dans une même théorie de l'évolution qu'est le [[Matérialisme dialectique|matérialisme dialectique]].<br>  
  
== Le matérialisme<br> ==
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=== Le matérialisme  ===
  
 
Le marxisme part du [[Matérialisme|principe matérialiste]]&nbsp;: le monde est matériel, et l'on doit chercher à expliquer la réalité à partir de la matière.&nbsp;  
 
Le marxisme part du [[Matérialisme|principe matérialiste]]&nbsp;: le monde est matériel, et l'on doit chercher à expliquer la réalité à partir de la matière.&nbsp;  
  
== La dialectique<br> ==
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=== La dialectique  ===
  
 
La [[Dialectique|dialectique]] est en philosophie une manière de raisonner et d'interpréter le monde qui part des contradictions apparentes et cherche à les dépasser, c'est-à-dire à faire émerger de nouvelles thèses dans lesquelles les contradictions sont résolues.<br>  
 
La [[Dialectique|dialectique]] est en philosophie une manière de raisonner et d'interpréter le monde qui part des contradictions apparentes et cherche à les dépasser, c'est-à-dire à faire émerger de nouvelles thèses dans lesquelles les contradictions sont résolues.<br>  
  
= Les acquis<br> =
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== Les acquis  ==
  
Les acquis du marxisme se situent à la fois sur le plan de l'interprétation de l'histoire, et sur celle de l'analyse économique du capitalisme. Les deux approches ne sont pas dissociables, chacune fait appel à l'autre.<br>  
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Les acquis du marxisme se situent à la fois sur le plan de l'interprétation de l'histoire, et sur celle de l'analyse économique du capitalisme. Les deux approches ne sont pas dissociables, chacune fait appel à l'autre.<br>
  
== L'analyse de l'histoire<br> ==
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=== L'analyse de l'histoire  ===
  
=== La conception matérialiste de l'histoire  ===
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==== La conception matérialiste de l'histoire  ====
  
 
L'aspect directement pratique du matérialisme dialectique est la conception matérialiste de l'histoire, ou [[Matérialisme historique|matérialisme historique]]. Celle-ci permet de comprendre les évolutions de l'humanité à partir des changements intervenus dans la sphère matérielle. De même que l'on ne juge pas une personne selon ce qu'elle pense d'elle-même, on ne doit pas juger une société sur les valeurs qu'elle proclame. On doit à l'inverse chercher dans les conditions de vie des masses et dans les rapports de production les sources de la [[Politique|politique]] et des [[Idéologies|idéologies]].<br>  
 
L'aspect directement pratique du matérialisme dialectique est la conception matérialiste de l'histoire, ou [[Matérialisme historique|matérialisme historique]]. Celle-ci permet de comprendre les évolutions de l'humanité à partir des changements intervenus dans la sphère matérielle. De même que l'on ne juge pas une personne selon ce qu'elle pense d'elle-même, on ne doit pas juger une société sur les valeurs qu'elle proclame. On doit à l'inverse chercher dans les conditions de vie des masses et dans les rapports de production les sources de la [[Politique|politique]] et des [[Idéologies|idéologies]].<br>  
  
=== La lutte des classes  ===
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==== La lutte des classes  ====
  
Résultat principal du matérialisme historique&nbsp;: l'histoire est dans ses grandes lignes dessinée par la [[Lutte des classes|lutte des classes]].<br>  
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Résultat principal du matérialisme historique&nbsp;: l'histoire est dans ses grandes lignes dessinée par la [[Lutte des classes|lutte des classes]]. Marx a donné de nombreux exemples d'analyses approfondies des événements politiques majeurs de son époque, et des époques antérieures.<br>
  
== L'analyse économique<br> ==
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=== L'analyse économique  ===
  
Marx a consacré de nombreuses années de sa vie a étudier en détail le fonctionnement du [[Capitalisme|capitalisme]], ce qui nous permet aujourd'hui de disposer de résultats d'une précision toujours d'actualité.<br>
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Marx a consacré de nombreuses années de sa vie a étudier en détail le fonctionnement du [[Capitalisme|capitalisme]], ce qui nous permet aujourd'hui de disposer de résultats d'une précision toujours d'actualité.  
  
=== Marchandises, valeur d'usage, valeur d'échange<br>  ===
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==== Marchandises et loi de la valeur ====
  
Lorsque l'on s'intéresse aux [[Marchandises|marchandises]], on parle de [[Valeur d'usage|valeur d'usage]] (utilité sociale) et de [[Valeur d'échange|valeur d'échange]] (prix social).<br>
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Lorsque l'on s'intéresse aux [[Marchandises|marchandises]] dans le marxisme, on distingue la [[Valeur d'usage|valeur d'usage]] (l'utilité sociale) et la [[Valeur d'échange|valeur d'échange]] (le prix moyen).  
  
=== La loi de la valeur ===
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Marx a montré rigoureusement que la valeur (d'échange) des marchandises correspond au ''temps de travail socialement nécessaire'' pour la produire. C'est ce qu'il a appelé la [[Loi de la valeur|loi de la valeur]].
  
Marx a montré rigoureusement que la valeur des marchandises correspond au ''temps de travail socialement nécessaire'' pour la produire. C'est ce qu'il a appelé la [[Loi de la valeur|loi de la valeur]].
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==== Le fétichisme  ====
  
=== Le fétichisme ===
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Un point sur lequel Marx insiste beaucoup&nbsp;: les marchandises et leur prix, aussi concrets qu'ils soient, sont des constructions sociales. Leur réalité n'est pas une donnée intemporelle et immuable, mais le reflet des rapports de production actuels. Ce phénomène de [[Fétichisme|fétichisme]] est illustré de façon plus frappante par la [[Monnaie|monnaie]], la marchandise servant d'équivalent universel.
  
Un point sur lequel Marx insiste beaucoup&nbsp;: les marchandises et leur prix, aussi concrets qu'ils soient, sont des constructions sociales. Leur réalité n'est pas une donnée intemporelle et immuable, mais le reflet des rapports de production actuels. Ce phénomène de [[Fétichisme|fétichisme]] est illustré de façon plus frappante par la [[Monnaie|monnaie]], la marchandise servant d'équivalent universel.<br>
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==== La plus-value et le profit  ====
  
=== La plus-value ===
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En étudiant le [[capitalisme|capitalisme]], un des premiers phénomènes que Marx a remarqué et cherché à comprendre a été l'accroissement de la richesse sociale. En effet, malgré l'[[inégalité sociale|inégalité sociale]], la [[paupérisation|paupérisation]] et la [[concurrence|concurrence]] entre capitalistes, il est apparu que cet accroissement ne résultait pas, à l'échelle sociale, d'un transfert de valeur, mais de création. Plus précisément, c'est par l'[[exploitation|exploitation]] du [[travail|travail]] que les capitalistes dégagent une [[plus-value|plus-value]], qui leur permet à la vente des [[marchandises|marchandises]] de réaliser un [[profit|profit]].
  
A un certain degré du développement de la production des marchandises, l'argent se transforme en capital. La formule de la circulation des marchandises était&nbsp;: M (marchandise) - A (argent) - M (marchandise), c'est-à-dire vente d'une marchandise pour l'achat d'une autre. La formule générale du capital est par contre A-M-A, c'est-à-dire l'achat pour la vente (avec un profit). C'est cet accroissement de la valeur primitive de l'argent mis en circulation que Marx appelle plus-value. Cet «&nbsp;accroissement&nbsp;» de l'argent dans la circulation capitaliste est un fait connu de tous. C'est précisément cet «&nbsp;accroissement&nbsp;» qui transforme l'argent en capital, en tant que rapport social de production particulier, historiquement déterminé.
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==== Les crises ====
  
La plus-value ne peut provenir de la circulation des marchandises, car celle-ci ne connaît que l'échange d'équivalents&nbsp;; elle ne peut provenir non plus d'une majoration des prix, étant donné que les pertes et les profits réciproques des acheteurs et des vendeurs s'équilibreraient&nbsp;; or, ils'agit d'un phénomène social, moyen, généralisé, et non point d'un phénomène individuel. Pour obtenir de la plus-value, «&nbsp;il faudrait que le possesseur d'argent pût découvrir... sur le marché même, une marchandise dont la valeur d'usage possédât la vertu particulière d'être source de valeur échangeable&nbsp;», une marchandise dont le processus de consommation fût en même temps un processus de création de valeur. Or, cette marchandise existe&nbsp;: c'est la force de travail humaine. Sa consommation, c'est le travail, et le travail crée la valeur.  
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Mais le système [[capitalisme|capitaliste]] a un fonctionnement tout sauf statique. De par l'accumulation même du [[capital|capital]], il créé une [[baisse tendancielle du taux de profit|tendance à la baisse du taux de profit]], ce qui se traduit pas des [[crise|crises]] régulières.
  
Le possesseur d'argent achète la force de travail à sa valeur, déterminée, comme celle de toute autre marchandise, par le temps de travail socialement nécessaire à sa production (c'est-à-dire par le coût de l'entretien de l'ouvrier et de sa famille). Ayant acheté la force de travail, le possesseur d'argent est en droit de la consommer, c'est-à-dire de l'obliger à travailler toute la journée, disons, 12 heures. Or, en 6 heures (temps de travail «&nbsp;nécessaire&nbsp;»), l'ouvrier crée un produit qui couvre les frais de son entretien, et, pendant les 6 autres heures (temps de travail «&nbsp;supplémentaire&nbsp;»), il crée un produit «&nbsp;supplémentaire&nbsp;», non rétribué par le capitaliste, et qui est la plus-value.
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=== Histoire et économie sont inséparables ===
  
Par conséquent, du point de vue du processus de la production, il faut distinguer deux parties dans le capital&nbsp;: le capital constant, dépensé pour les moyens de production (machines, instruments de travail, matières premières, etc.), dont la valeur passe telle quelle (d'un seul coup ou par tranches) dans le produit fini, et le capital variable, employé à payer la force de travail. La valeur de ce capital, ne reste pas immuable&nbsp;; elle s'accroît dans le processus du travail, en créant de la plus-value. Aussi, pour exprimer le degré d'exploitation de la force de travail par le capital, faut-il comparer la plus-value non pas au capital total, mais uniquement au capital variable. Le taux de la plus-value, nom donné par Marx à ce rapport, sera, dans notre exemple, de 6/6 oude 100%. L'apparition du capital implique des conditions historiques préalables&nbsp;:
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On le voit, l'économie capitaliste tout entière participe de la [[lutte des classes|lutte des classes]], et par conséquent détermine en très large partie les [[idéologie|idéologies]], la [[politique|politique]], en bref l'[[histoire|histoire]]. En retour, les choix des militants du [[mouvement ouvrier|mouvement ouvrier]] ainsi que les expériences qui forgent la [[conscience de classe|conscience de classe]] du [[prolétariat|prolétariat]], et donc sa combativité, peuvent imposer des conditions d'exploitation très différentes au capitalisme, voire, dans la perspective [[Révolution socialiste|révolutionnaire]], le renversement définitif du système.
  
1) l'accumulation d'une certaine somme d'argent entre les mains de particuliers, à un stade de la production marchande déjà relativement élevé&nbsp;;
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Il est toujours utile de rappeler aux penseurs révolutionnaires que l'[[économisme|économisme]] -croyance une autonomie totale de l'économie- est au moins aussi improductif que l'activisme indifférent à l'économie.
  
2) l'existence d'ouvriers «&nbsp;libres&nbsp;» à deux points de vue&nbsp;: libres de toute contrainte et de toute restriction quant à la vente de leur force de travail, et libres parce que sans terre et sans moyens de production en général, d'ouvriers sans maîtres, d'ouvriers-«&nbsp;prolétaires&nbsp;» qui ne peuvent subsister qu'en vendant leur force de travail.
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== Le socialisme  ==
 
 
L'accroissement de la plus-value est possible grâce à deux procédés essentiels : la prolongation de la journée de travail («&nbsp;plus-value absolue&nbsp;») et la réduction du temps de travail nécessaire («&nbsp;plus-value relative&nbsp;»).
 
 
 
Examinant le premier procédé, Marx brosse un tableau grandiose de la lutte de la classe ouvrière pour la réduction de la journée de travail et de l'intervention du pouvoir d'Etat pour la prolonger (XIVe-XVIIe siècles) ou pour la diminuer (législation de fabrique au XIXe siècle). Depuis la publication du Capital, l'histoire du mouvement ouvrier dans tous les pays civilisés a fourni des milliers et des milliers de faits nouveaux illustrant ce tableau. Dans son analyse de la production de la plus-value relative, Marx étudie les trois grands stades historiques de l'accroissement de la productivité du travail par le capitalisme&nbsp;:
 
 
 
1) la coopération simple&nbsp;;
 
 
 
2) la division du travail et la manufacture et
 
 
 
3) les machines et la grande industrie.
 
 
 
L'analyse profonde de Marx révèle les traits fondamentaux et typiques du développement du capitalisme&nbsp;; c'est ce que confirme, entre autres, l'étude de l'industrie dite «&nbsp;artisanale&nbsp;» en Russie, laquelle fournit une documentation très abondante illustrant les deux premiers de ces trois stades. Quant à l'action révolutionnaire de la grande industrie mécanique décrite par Marx en 1867, elle s'est manifestée, au cours du demi-siècle écoulé depuis cette date, dans plusieurs pays«&nbsp;neufs&nbsp;» (Russie, japon, etc.).
 
 
 
Ensuite, ce qui est nouveau et extrêmement important chez Marx, c'est l'analyse de l'accumulation du capital, c'est à-dire de la transformation d'une partie de la plus-value en capital et de son emploi non pour satisfaire les besoins personnels ou les caprices du capitaliste, mais à nouveau pour la production. Marx a montré l'erreur de toute l'économie politique classique antérieure (depuis Adam Smith), d'après laquelle toute la plus-value transformée en capital va au capital variable. En réalité, elle se décompose en moyens de production plus capital variable.
 
 
 
L'accroissement plus rapide de la part du capital constant (au sein du capital total) par rapport à celle du capital variable est d'une importance considérable dans le processus du développement du capitalisme et de sa transformation en socialisme. En accélérant l'éviction des ouvriers par la machine et en créant à un pôle la richesse et à l'autre la misère, l'accumulation du capital donne aussi naissance à ce que l'on appelle l'«&nbsp;armée ouvrière de réserve&nbsp;», l'«&nbsp;excédent relatif&nbsp;» d'ouvriers ou la «&nbsp;surpopulation capitaliste&nbsp;», qui revêt des formes extrêmement variées et permet au capital de développer très rapidement la production. Cette possibilité, combinée avec le crédit et l'accumulation du capital en moyens de production, nous donne, entre autres, l'explication des crises de surproduction, qui surviennent périodiquement dans les pays capitalistes, environ tous les dix ans d'abord, puis à des intervalles moins rapprochés et moins fixes.
 
 
 
Il faut distinguer entre l'accumulation du capital sur la base du capitalisme et l'accumulation dite primitive&nbsp;: séparation par la violence du travailleur d'avec les moyens de production, expulsion des paysans de leurs terres, vol des terres communales, système colonial, dettes publiques, tarifs protectionnistes, etc. L'«&nbsp;accumulation primitive&nbsp;» crée, àun pôle, le prolétaire «&nbsp;libre&nbsp;», à l'autre, le détenteur de l'argent, le capitaliste. La «&nbsp;tendance historique de l'accumulation capitaliste&nbsp;» est caractérisée par Marx dans ce texte célèbre&nbsp;: «&nbsp;L'expropriation des producteurs immédiats s'exécute avec le vandalisme le plus impitoyable, et sous la poussée des passions les plus infâmes, les plus sordides, les plus mesquines et les plus haineuses. La propriété privée, acquise par le travail personnel [du paysan et de l'artisan], et fondée, pour ainsi dire, sur la fusion du travailleur isolé et autonome avec ses conditions de travail, est supplantée par la propriété privée capitaliste qui repose sur l'exploitation du travail d'autrui qui n'est libre que formellement... Ce qui est maintenant à exproprier, ce n'est plus le travailleur indépendant, mais le capitaliste qui exploite un grand nombre d'ouvriers. Cette expropriation s'accomplit par le jeu des lois immanentes de la production capitaliste elle-même, par la concentration des capitaux. Chaque capitaliste élimine nombre d'autres capitalistes. Corrélativement à cette centralisation, ou à cette expropriation, du grand nombre des capitalistes par une poignée d'entre eux se développent la forme coopérative, sur une échelle toujours plus grande, du procès de travail, l'application consciente de la science à la technique, l'exploitation méthodique de la terre, la transformation des instruments particuliers de travail en instruments de travail utilisables seulement en commun, l'économie de tous les moyens de production utilisés comme moyens de production d'un travail social combiné, l'entrée de tous les peuples dans le réseau du marché mondial, d'où le caractère international imprimé au régime capitaliste.
 
 
 
A mesure que diminue le nombre des potentats du capital qui usurpent et monopolisent tous les avantages de ce procès de transformation, s'accroissent la misère, l'oppression, l'esclavage, la dégradation, l'exploitation, mais aussi la résistance de la classe ouvrière... de plus en plus disciplinée, unie et organisée par le mécanisme même du procès de production capitaliste. Le monopole du capital devient une entrave pour le mode de production qui a grandi et prospéré avec lui et sous ses auspices. La centralisation des moyens de production et la socialisation du travail arrivent à un point où elles ne peuvent plus tenir dans leur enveloppe capitaliste. Cette enveloppe se brise en éclats. L'heure de la propriété privée capitaliste a sonné. Les expropriateurs sont à leur tour expropriés&nbsp;» (Le Capital,livre I).
 
 
 
Ensuite, ce qui est extrêmement important et nouveau, c'est l'analyse faite par Marx, dans le livre II du Capital, de la reproduction de l'ensemble du capital social. Ici encore, il envisage non un phénomène individuel, mais un phénomène général,non une fraction de l'économie sociale, mais la totalité de cette dernière. En rectifiant l'erreur des économistes classiques mentionnée plus haut, Marx divise toute la production sociale en deux grandes sections&nbsp;:
 
 
 
I) la production des moyens deproduction et
 
 
 
II) la production des biens de consommation&nbsp;;
 
 
 
après quoi, opérant sur des chiffres, il étudie minutieusement la circulation de l'ensemble du capital social, tant dans la reproduction qui existait dans ses anciennes dimensions que dans le cas de l'accumulation. Dans le livre III du Capital se trouve résolu, d'après la loi de la valeur, le problème du taux moyen du profit. L'oeuvre de Marx constitue un progrès considérable dans la science économique du fait que son analyse part des phénomènes économiques de masse, de l'ensemble de l'économie sociale et non pas de cas isolés ou de l'aspect extérieur superficiel de la concurrence, auxquels se bornent souvent l'économie politique vulgaire ou la moderne «&nbsp;théorie de l'utilité marginale&nbsp;».
 
 
 
Marx examine tout d'abord l'origine de la plus-value, et n'envisage qu'ensuite sa décomposition en profit, intérêt et rente foncière. Le profit est le rapport de la plus-value à l'ensemble du capital engagé dans une entreprise. Le capital à «&nbsp;composition organique élevée&nbsp;» (c'est-à-dire où le capital constant dépasse le capital variable dans une proportion supérieure à la moyenne sociale) donne un taux de profit inférieur à la moyenne. Le capital à «&nbsp;composition organique basse&nbsp;» donne un taux de profit supérieur à la moyenne. La concurrence entre les capitaux et leur libre passage d'une branche à l'autre ramènent, dans les deux cas, le taux de profit au taux moyen. La somme des valeurs de toutes les marchandises dans une société donnée coïncide avec la somme des prix des marchandises, mais, dans chaque entreprise et dans chaque branche de production prise à part, la concurrence fait que les marchandises sont vendues non à leur valeur, mais au prix de production, lequel est égal au capital dépensé augmenté du profit moyen. Ainsi, l'écart entre le prix et la valeur et l'égalisation du profit, faits incontestables et connus de chacun, sont parfaitement expliqués par Marx grâce à la loi de la valeur, car la somme des valeurs de toutes les marchandises est égale à la somme de leurs prix.
 
 
 
Toutefois, la réduction de la valeur (sociale) aux prix (individuels) ne s'opère pas de façon simple et directe, mais d'une manière fort complexe&nbsp;; il est tout naturel que, dans une société de producteurs dispersés de marchandises, qui ne sont reliés entre eux que par le marché, les lois ne puissent s'exprimer que sous une forme moyenne, sociale, générale, par la compensation réciproque des écarts individuels de part et d'autre de cette moyenne. L'augmentation de la productivité du travail implique un accroissement plus rapide du capital constant par rapport au capital variable. Or, la plus-value étant fonction du seul Capital variable, on conçoit que le taux du profit (le rapport de la plus-value à l'ensemble du capital, et pas seulement à sa partie variable) ait tendance à baisser. Marx analyse minutieusement cette tendance, ainsi que les circonstances qui la masquent ou la contrarient.
 
 
 
Passons sur les chapitres extrêmement intéressants du livre III consacrés au capital usuraire, au capital commercial et au capital-argent, et abordons l'essentiel&nbsp;: la théorie de la rente foncière. La surface du sol étant limitée, et, dans les pays capitalistes, entièrement occupée par des propriétaires, le prix de production des produits agricoles est déterminé d'après les frais de production sur un terrain non de qualité moyenne, mais de la qualité la plus mauvaise, et d'après les conditions de transport au marché non pas moyennes, mais les plus défavorables. La différence entre ce prix et le prix de production sur un terrain de qualité supérieure (ou dans de meilleures conditions) donne la rente différentielle. Par l'analyse détaillée de cette rente, en démontrant qu'elle provient de la différence de fertilité des terrains et de la différence des fonds investis dans l'agriculture, Marx mit à nu (voir également les Théories de la plus-value, où la critique de Rodbertus mérite une attention particulière) l'erreur de Ricardo prétendant que la rente différentielle ne s'obtient que par la conversion graduelle des meilleurs terrains en terrains de qualité inférieure. Au contraire, des changements inverses se produisent également, les terrains d'une certaine catégorie se transforment en terrains d'une autre catégorie (en raison du progrès de la technique agricole de la croissance des villes, etc.), et la fameuse «&nbsp;loi de la fertilité décroissante du sol&nbsp;» est une profonde erreur qui tend à mettre sur le compte de la nature les défauts, les limitations et les contradictions du capitalisme.
 
 
 
Ensuite, l'égalisation du profit dans toutes les branches de l'industrie et de l'économie nationale en général suppose une liberté complète de concurrence, le libre transfert du capital d'une branche à une autre. Mais la propriété privée du sol crée un monopole et un obstacle à ce libre transfert. En vertu de ce monopole, les produits de l'agriculture, qui se distingue par une composition organique inférieure du capital et, de ce fait, par un taux de profit individuel plus élevé, n'entrent pas dans le librejeu d'égalisation du taux du profit&nbsp;; le propriétaire peut user de son monopole foncier pour maintenir le prix au-dessus de la moyenne, et ce prix de monopole engendre la rente absolue. La rente différentielle ne peut être abolie en régime capitaliste&nbsp;; par contre, la rente absolue peut l'être, par exemple avec la nationalisation du sol, lorsque celui-ci devient propriété d'Etat. Ce passage du sol à l'Etat saperait le monopole des propriétaires privés et ouvrirait la voie à une liberté de concurrence plus conséquente et plus complète dans l'agriculture. Voilà pourquoi, dit Marx, les bourgeois radicaux ont, plus d'une fois dans l'histoire, formulé cette revendication bourgeoise progressiste de la nationalisation du sol, qui effraie néanmoins la majorité de la bourgeoisie, car elle «&nbsp;touche&nbsp;» de trop près à un autre monopole, lequel, de nos jours, est particulièrement important et«&nbsp;sensible&nbsp;»&nbsp;: le monopole des moyens de production en général. (Cette théorie du profit moyen rapporté par le capital et de la rente foncière absolue a été exposée par Marx en un langage remarquablement populaire, concis et clair dans sa lettre à Engels en date du 2 août 1862. Voir Correspondance, tome III, pp. 77-81. Voir aussi sa lettre du 9 août 1862, ibidem, pp. 86-87.)
 
 
 
Il importe également de signaler, à propos de l'histoire de la rente foncière, l'analyse de Marx montrant la transformation de la rente-travail (lorsque le paysan crée un surproduit en travaillant la terre du seigneur) en rente-produit ou rente-nature (lorsque le paysan crée sur sa propre terre un surproduit qu'il remet au propriétaire en vertu d'une «&nbsp;contrainte extraéconomique&nbsp;»), puis en rente-argent (cette même rente-nature se transformant en argent - dans l'ancienne Russie, l'«&nbsp;obrok&nbsp;» - par suite dudéveloppement de la production marchande), et enfin en rente capitaliste, lorsque, à la place du paysan, intervient dans l'agriculture l'entrepreneur, qui fait cultiver sa terre en utilisant le travail salarié. A l'occasion de cette analyse de la «&nbsp;genèse de la rente foncière capitaliste&nbsp;», signalons quelques pensées profondes de Marx (particulièrement importantes pour les pays arriérés tels que la Russie) sur l'évolution du capitalisme dans l'agriculture. Avec la transformation de la rente en nature en rente-argent, il se constitue nécessairement en même temps, et même antérieurement, une classe de journaliers non possédants et travaillant contre salaire. Pendant que cette classe se constitue et qu'elle ne se manifeste encore qu'à l'état sporadique, les paysans aisés, astreints à une redevance, prennent tout naturellement l'habitude d'exploiter à leur propre compte des salariés agricoles, tout comme, sous le régime féodal, les paysans serfs ayant du bien disposaient eux-mêmes d'autres serfs. D'où, pour ces paysans aisés, la possibilité d'amasser peu à peu une certaine fortune et de se transformer en futurs capitalistes. Parmi les anciens exploitants, possesseurs du sol, il se crée ainsi une pépinière de fermiers capitalistes, dont le développement est conditionné par le développement général de la production capitaliste hors de l'agriculture&nbsp;» (Le Capital,livre III, p. 332)... (L'expropriation et l'expulsion d'une partie de la population rurale non seulement rendent disponibles, pour lecapital industriel, les ouvriers et leurs moyens de subsistance et de travail, mais encore créent le marché intérieur&nbsp;» (Le Capital,livre Ier, p. 778). La paupérisation et la ruine de la population des campagnes jouent un rôle, à leur tour, dans la création d'une armée ouvrière de réserve à la disposition du capital. Dans tout pays capitaliste, «&nbsp;une partie de la population des campagnes se trouve donc toujours sur le point de se convertir en population urbaine ou manufacturière (c'est-à-dire non agricole)... Cette source de la surpopulation relative ne tarit donc jamais... l'ouvrier agricole touche un salaire réduit au minimum et a toujours un pied dans la fange du paupérisme&nbsp;» (Le Capital, livre Ier, p. 668).
 
 
 
La propriété privée du paysan sur la terre qu'il cultive constitue la base de la petite production, la condition de sa prospérité et de son accession à une forme classique. Mais cette petite production n'est compatible qu'avec le cadre primitif étroit de la production et de la société. En régime capitaliste,«&nbsp;l'exploitation des paysans ne se distingue que par la forme de l'exploitation du prolétariat industriel. L'exploiteur est le même&nbsp;: le capital. Les capitalistes pris isolément exploitent les paysans pris isolément par les hypothèques et l'usure. La classe capitaliste exploite la classe paysanne par l'impôt d'Etat&nbsp;» (Les Luttes de classes en France). «&nbsp;La parcelle du paysan n'est plus que le prétexte qui permet au capitaliste de tirer de la terre profit, intérêt et rente et de laisser au paysan lui-même le soin de voir comment il réussira à se procurer son salaire&nbsp;» (Le 18-Brumaire). Ordinairement, le paysan livre à la société capitaliste, c'est-à-dire à la classe des capitalistes même, une partie de son salaire et tombe ainsi «&nbsp;au degré du tenancier irlandais&nbsp;; et tout cela sous le prétexte d'être propriétaire privé&nbsp;» (Les Luttes de classes en France).
 
 
 
Quelle est l'«&nbsp;une des raisons qui font que le prix des céréales, dans les pays où prédomine la propriété parcellaire, est plus bas que dans les pays à production capitaliste&nbsp;?&nbsp;» (Le Capital, livre III, p. 340). C'est que le paysan livre gratuitement à la société (c'est-à-dire à la classe des capitalistes) une partie du surproduit. «&nbsp;Ce prix moins élevé [des céréales et des autres produits agricoles] résulte par conséquent de la pauvreté des producteurs et nullement de la productivité de leur travail&nbsp;» (Ibidem).
 
 
 
En régime capitaliste, la petite propriété agraire, forme normale de la petite production, se dégrade, s'étiole et périt. «&nbsp;La propriété parcellaire exclut de par sa nature même le développement des forces productives sociales du travail, l'établissement de formes sociales de travail, la concentration sociale des capitaux, l'élevage à grande échelle, l'application progressive de la science à la culture. L'usure et les impôts la ruinent partout fatalement. Le débours de capital pour l'achat de la terre fait qu'il ne peut être investi dans laculture. Les moyens de production sont éparpillés à l'infini, le producteur lui-même se trouve isolé. [Les coopératives, c'est-à dire les associations de petits paysans, qui jouent un rôle progressif bourgeois des plus considérables, ne peuvent qu'affaiblir cette tendance, mais non la supprimer&nbsp;; il ne faut pas oublier non plus que ces coopératives donnent beaucoup aux paysans aisés, et très peu ou presque rien à la masse des paysans pauvres, et qu'ensuite ces associations finissent par exploiter elles mêmes le travail salarié.] Le gaspillage de force humaine est immense. La détérioration progressive des conditions de production et le renchérissement des moyens de production sont une loi inéluctable de la propriété parcellaire.&nbsp;»
 
 
 
Dans l'agriculture comme dans l'industrie, la transformation capitaliste de la production semble n'être que le «&nbsp;martyrologe des producteurs&nbsp;». «&nbsp;La dissémination des travailleurs agricoles sur de plus grandes surfaces brise leur force de résistance, tandis que la concentration augmente celle des ouvriers urbains. Dans l'agriculture moderne, capitaliste, comme dans l'industrie moderne, l'accroissement de productivité et le rendement supérieur du travail s'achètent au prix de la destruction et du tarissement de la force de travail. En outre, chaque progrès de l'agriculture capitaliste est un progrès non seulement dans l'art de dépouiller le travailleur, mais encore dans l'art de dépouiller le sol... La production capitaliste ne développe donc la technique et la combinaison du procès de production sociale qu'en épuisant simultanément les deux sources d'où jaillit toute richesse&nbsp;: laterre et le travailleur&nbsp;» (Le Capital, livre I, fin du 13e chapitre).<br>
 
 
 
= Le socialisme  =
 
  
 
On voit par ce qui précède que si Marx conclut à la transformation inévitable de la société capitaliste en société socialiste, c'est entièrement et exclusivement à partir des lois économiques du mouvement de la société moderne.  
 
On voit par ce qui précède que si Marx conclut à la transformation inévitable de la société capitaliste en société socialiste, c'est entièrement et exclusivement à partir des lois économiques du mouvement de la société moderne.  
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Les formes supérieures du capitalisme moderne préparent une nouvelle forme de la famille, de nouvelles conditions quant à la situation de la femme et à l'éducation des nouvelles générations&nbsp;; le travail des femmes et des enfants et la dissolution de la famille patriarcale par le capitalisme prennent inévitablement, dans la société moderne, les formes les plus terribles, les plus désastreuses et les plus répugnantes.  
 
Les formes supérieures du capitalisme moderne préparent une nouvelle forme de la famille, de nouvelles conditions quant à la situation de la femme et à l'éducation des nouvelles générations&nbsp;; le travail des femmes et des enfants et la dissolution de la famille patriarcale par le capitalisme prennent inévitablement, dans la société moderne, les formes les plus terribles, les plus désastreuses et les plus répugnantes.  
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<blockquote>Toutefois, «&nbsp;la grande industrie, par le rôle décisif qu'elle assigne aux femmes, aux adolescents et aux enfants des deux sexes, dans les procès de production socialement organisés en dehors de la sphère familiale, crée une nouvelle base économique sur laquelle s'élèvera une forme supérieure de la famille et des relations entre les deux sexes. Il est naturellement aussi absurde de considérer comme absolue tant la forme germano-chrétienne de la famille que les anciennes formes romaine, grecque, orientale, qui constituent, d'ailleurs, une série de développements historiques successifs. Il est également évident que la composition du personnel ouvrier, regroupant des individus de tout âge des deux sexes, constitue, dans sa forme capitaliste primitive et brutale pour laquelle l'ouvrier n'existe que pour le procès du travail et non pas ce dernier pour l'ouvrier, une source pestilentielle de corruption et d'esclavage qui doit inversement se transformer, dans des conditions adéquates, en une source de développement humain&nbsp;» (Le Capital, livre I, findu 13e chapitre). </blockquote><blockquote>
Toutefois, «&nbsp;la grande industrie, par le rôle décisif qu'elle assigne aux femmes, aux adolescents et aux enfants des deux sexes, dans les procès de production socialement organisés en dehors de la sphère familiale, crée une nouvelle base économique sur laquelle s'élèvera une forme supérieure de la famille et des relations entre les deux sexes. Il est naturellement aussi absurde de considérer comme absolue tant la forme germano-chrétienne de la famille que les anciennes formes romaine, grecque, orientale, qui constituent, d'ailleurs, une série de développements historiques successifs. Il est également évident que la composition du personnel ouvrier, regroupant des individus de tout âge des deux sexes, constitue, dans sa forme capitaliste primitive et brutale pour laquelle l'ouvrier n'existe que pour le procès du travail et non pas ce dernier pour l'ouvrier, une source pestilentielle de corruption et d'esclavage qui doit inversement se transformer, dans des conditions adéquates, en une source de développement humain&nbsp;» (Le Capital, livre I, findu 13e chapitre).  
 
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Le système de fabrique nous montre «&nbsp;le germe de l'éducation de l'avenir, éducation où le travail productifs'unira, pour tous les enfants au-dessus d'un certain âge, à l'instruction et à la gymnastique, et cela non seulement commeméthode destinée à accroître la production sociale, mais comme la seule et unique méthode pour produire des hommescomplets&nbsp;» (Ibidem).  
 
Le système de fabrique nous montre «&nbsp;le germe de l'éducation de l'avenir, éducation où le travail productifs'unira, pour tous les enfants au-dessus d'un certain âge, à l'instruction et à la gymnastique, et cela non seulement commeméthode destinée à accroître la production sociale, mais comme la seule et unique méthode pour produire des hommescomplets&nbsp;» (Ibidem).  
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C'est sur la même base historique que le socialisme de Marx pose les problèmes de la nationalité et de l'Etat, non seulement pour expliquer le passé, mais aussi pour prévoir hardiment l'avenir et entreprendre une action audacieuse en vue de sa réalisation. Les nations sont un produit et une forme inévitables de l'époque bourgeoise de l'évolution des sociétés. La classe ouvrière n'aurait pu se fortifier, s'aguerrir, se former, sans «&nbsp;s'organiser dans le cadre de la nation&nbsp;», sans être «&nbsp;nationale&nbsp;» («&nbsp;quoique nullement au sens bourgeois du mot&nbsp;»). Mais le développement du capitalisme brise sans cesse les barrières nationales, détruit l'isolement national, substitue les antagonismes de classes aux antagonismes nationaux. C'est pourquoi, dans les pays capitalistes développés, il est parfaitement vrai que «&nbsp;les ouvriers n'ont pas de patrie&nbsp;» et que, tout au moins dans les pays civilisés, leur «&nbsp;action commune&nbsp;» «&nbsp;est une des premières conditions de l'émancipation du prolétariat&nbsp;»(Manifeste du Parti communiste)".  
 
C'est sur la même base historique que le socialisme de Marx pose les problèmes de la nationalité et de l'Etat, non seulement pour expliquer le passé, mais aussi pour prévoir hardiment l'avenir et entreprendre une action audacieuse en vue de sa réalisation. Les nations sont un produit et une forme inévitables de l'époque bourgeoise de l'évolution des sociétés. La classe ouvrière n'aurait pu se fortifier, s'aguerrir, se former, sans «&nbsp;s'organiser dans le cadre de la nation&nbsp;», sans être «&nbsp;nationale&nbsp;» («&nbsp;quoique nullement au sens bourgeois du mot&nbsp;»). Mais le développement du capitalisme brise sans cesse les barrières nationales, détruit l'isolement national, substitue les antagonismes de classes aux antagonismes nationaux. C'est pourquoi, dans les pays capitalistes développés, il est parfaitement vrai que «&nbsp;les ouvriers n'ont pas de patrie&nbsp;» et que, tout au moins dans les pays civilisés, leur «&nbsp;action commune&nbsp;» «&nbsp;est une des premières conditions de l'émancipation du prolétariat&nbsp;»(Manifeste du Parti communiste)".  
  
 
L'Etat, cette violence organisée, a surgi inévitablement à un certain degré d'évolution de lasociété lorsque celle-ci, divisée en classes inconciliables, n'aurait pu subsister sans un «&nbsp;pouvoir&nbsp;» placé prétendument au dessusde la société et séparé d'elle jusqu'à un certain point.  
 
L'Etat, cette violence organisée, a surgi inévitablement à un certain degré d'évolution de lasociété lorsque celle-ci, divisée en classes inconciliables, n'aurait pu subsister sans un «&nbsp;pouvoir&nbsp;» placé prétendument au dessusde la société et séparé d'elle jusqu'à un certain point.  
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<blockquote>Né des antagonismes de classes, l'Etat devient «&nbsp;l'Etat de la classe la plus puissante, de celle qui domine au point de vue économique et qui, grâce à lui, devient aussi classe politiquement dominante et acquiert ainsi de nouveaux moyens pour mater et exploiter la classe opprimée. C'est ainsi que l'Etat antique était avant tout l'Etat des propriétaires d'esclaves pour mater les esclaves, comme l'Etat féodal fut l'organe de la noblesse pour mater les paysans serfs et corvéables, et comme l'Etat représentatif moderne est l'instrument de l'exploitation du travail salarié par le capital&nbsp;» (F. Engels&nbsp;: L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, où il expose ses vues et celles de Marx). </blockquote>  
Né des antagonismes de classes, l'Etat devient «&nbsp;l'Etat de la classe la plus puissante, de celle qui domine au point de vue économique et qui, grâce à lui, devient aussi classe politiquement dominante et acquiert ainsi de nouveaux moyens pour mater et exploiter la classe opprimée. C'est ainsi que l'Etat antique était avant tout l'Etat des propriétaires d'esclaves pour mater les esclaves, comme l'Etat féodal fut l'organe de la noblesse pour mater les paysans serfs et corvéables, et comme l'Etat représentatif moderne est l'instrument de l'exploitation du travail salarié par le capital&nbsp;» (F. Engels&nbsp;: L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, où il expose ses vues et celles de Marx).  
 
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La forme même la plus libre et la plus progressive de l'Etat bourgeois, la république démocratique, n'élimine nullement ce fait, mais en modifie seulement l'aspect (liaison du gouvernement avec la Bourse, corruption directe et indirecte des fonctionnaires et de la presse, etc.). Le socialisme, en menant à la suppression des classes, conduit par là même à la suppression de l'Etat.  
 
La forme même la plus libre et la plus progressive de l'Etat bourgeois, la république démocratique, n'élimine nullement ce fait, mais en modifie seulement l'aspect (liaison du gouvernement avec la Bourse, corruption directe et indirecte des fonctionnaires et de la presse, etc.). Le socialisme, en menant à la suppression des classes, conduit par là même à la suppression de l'Etat.  
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<blockquote>«&nbsp;Le premier acte dans lequel l'Etat apparaît réellement comme représentant de toute la société, - la prise de possession des moyens de production au nom de la société, - est en même temps son dernier acte propre en tant qu'Etat. D'un domaine à l'autre, l'intervention d'un pouvoir d'Etat dans les rapports sociaux devient superflue et entre alors naturellement en sommeil. Le gouvernement des personnes fait place à l'administration des choses et à la direction des opérations de production. L'Etat n'est pas , il s'éteint&nbsp;» (F. Engels&nbsp;: Anti-Dühring). «&nbsp;La société, qui réorganisera la production sur la base d'une association libre et égalitaire des producteurs reléguera toute la machine de l'Etat là où sera dorénavant sa place&nbsp;: au musée des antiquités, à côté du rouet et de la hache de bronze&nbsp;» (F.Engels&nbsp;: L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat). </blockquote>
«&nbsp;Le premier acte dans lequel l'Etat apparaît réellement comme représentant de toute la société, - la prise de possession des moyens de production au nom de la société, - est en même temps son dernier acte propre en tant qu'Etat. D'un domaine à l'autre, l'intervention d'un pouvoir d'Etat dans les rapports sociaux devient superflue et entre alors naturellement en sommeil. Le gouvernement des personnes fait place à l'administration des choses et à la direction des opérations de production. L'Etat n'est pas , il s'éteint&nbsp;» (F. Engels&nbsp;: Anti-Dühring).  
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Enfin, en ce qui concerne la position du socialisme de Marx à l'égard de la petite paysannerie, qui existera encore à l'époque où les expropriateurs seront expropriés, il importe de mentionner cette déclaration d'Engels, qui exprime la pensée de Marx&nbsp;:
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<blockquote>«&nbsp;...lorsque nous serons au pouvoir, nous ne pourrons songer à exproprier par la force les petits paysans (que ce soit avec ou sans indemnité), comme nous serons obligés de le faire pour les grands propriétaires fonciers. Notre devoir envers le petit paysan est, en premier lieu, de faire passer sa propriété et son exploitation individuelles à l'exploitation coopérative, non en l'y contraignant, mais en l'y amenant par des exemples et en mettant à sa disposition le concours de la société. Et ici les moyens ne nous manquent pas pour faire entrevoir au petit paysan des avantages qui lui sauteront aux yeux dès aujourd'hui&nbsp;» (F.Engels&nbsp;: La Question paysanne en France et en Allemagne, édit. Alexéïéva, p. 17. La traduction russe contient des erreurs. Voirl'original dans la Neue Zeit).<br> </blockquote>
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== Ecrits de marxistes en ligne<br>  ==
  
«&nbsp;La société, qui réorganisera la production sur la base d'une association libre et égalitaire des producteurs reléguera toute la machine de l'Etat là où sera dorénavant sa place&nbsp;: au musée des antiquités, à côté du rouet et de la hache de bronze&nbsp;» (F.Engels&nbsp;: L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat).  
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Le site [http://www.marxists.org/francais/index.htm Marxists.org]<br>  
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Enfin, en ce qui concerne la position du socialisme de Marx à l'égard de la petite paysannerie, qui existera encore à l'époque où les expropriateurs seront expropriés, il importe de mentionner cette déclaration d'Engels, qui exprime la pensée de Marx :
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== Notes et références ==
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«&nbsp;...lorsque nous serons au pouvoir, nous ne pourrons songer à exproprier par la force les petits paysans (que ce soit avec ou sans indemnité), comme nous serons obligés de le faire pour les grands propriétaires fonciers. Notre devoir envers le petit paysan est, en premier lieu, de faire passer sa propriété et son exploitation individuelles à l'exploitation coopérative, non en l'y contraignant, mais en l'y amenant par des exemples et en mettant à sa disposition le concours de la société. Et ici les moyens ne nous manquent pas pour faire entrevoir au petit paysan des avantages qui lui sauteront aux yeux dès aujourd'hui&nbsp;» (F.Engels&nbsp;: La Question paysanne en France et en Allemagne, édit. Alexéïéva, p. 17. La traduction russe contient des erreurs. Voirl'original dans la Neue Zeit).<br>
 
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= Ecrits de marxistes en ligne<br> =
 
  
Le site [http://www.marxists.org/francais/index.htm Marxists.org]<br>
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<references />

Version du 9 mai 2010 à 23:27

Le marxisme est le système des idées et de la doctrine de Karl Marx et de ceux qui ont continué à utiliser sa méthode.

Marx a continué et parachevé les trois principaux courants d'idées du XIXe siècle, la philosophie classique allemande, l'économie politique classique anglaise et le socialisme français. La logique et l'unité remarquables de ses idées sont des qualités reconnues même par ses adversaires, et aujourd'hui timidement et partiellement réhabilités par ceux qui se disent marxiens.

Le marxisme est la base du socialisme scientifique, qui est pour beaucoup de révolutionnaires l'acquis le plus précieux pour l'émancipation de l'humanité. Car  "la pensée marxiste n'est pas seulement pensée orientée vers l'action. Elle est théorie de l'action, réflexion sur la praxis, c'est-à-dire sur le possible et l'impossible. (...) La pensée critique n'a de sens et de portée que par l'action pratique révolutionnaire, critique en acte de l'existant."[1]

Les fondements

Le marxisme utilise comme fondements le matérialisme et la dialectique, réunis dans une même théorie de l'évolution qu'est le matérialisme dialectique.

Le matérialisme

Le marxisme part du principe matérialiste : le monde est matériel, et l'on doit chercher à expliquer la réalité à partir de la matière. 

La dialectique

La dialectique est en philosophie une manière de raisonner et d'interpréter le monde qui part des contradictions apparentes et cherche à les dépasser, c'est-à-dire à faire émerger de nouvelles thèses dans lesquelles les contradictions sont résolues.

Les acquis

Les acquis du marxisme se situent à la fois sur le plan de l'interprétation de l'histoire, et sur celle de l'analyse économique du capitalisme. Les deux approches ne sont pas dissociables, chacune fait appel à l'autre.

L'analyse de l'histoire

La conception matérialiste de l'histoire

L'aspect directement pratique du matérialisme dialectique est la conception matérialiste de l'histoire, ou matérialisme historique. Celle-ci permet de comprendre les évolutions de l'humanité à partir des changements intervenus dans la sphère matérielle. De même que l'on ne juge pas une personne selon ce qu'elle pense d'elle-même, on ne doit pas juger une société sur les valeurs qu'elle proclame. On doit à l'inverse chercher dans les conditions de vie des masses et dans les rapports de production les sources de la politique et des idéologies.

La lutte des classes

Résultat principal du matérialisme historique : l'histoire est dans ses grandes lignes dessinée par la lutte des classes. Marx a donné de nombreux exemples d'analyses approfondies des événements politiques majeurs de son époque, et des époques antérieures.

L'analyse économique

Marx a consacré de nombreuses années de sa vie a étudier en détail le fonctionnement du capitalisme, ce qui nous permet aujourd'hui de disposer de résultats d'une précision toujours d'actualité.

Marchandises et loi de la valeur

Lorsque l'on s'intéresse aux marchandises dans le marxisme, on distingue la valeur d'usage (l'utilité sociale) et la valeur d'échange (le prix moyen).

Marx a montré rigoureusement que la valeur (d'échange) des marchandises correspond au temps de travail socialement nécessaire pour la produire. C'est ce qu'il a appelé la loi de la valeur.

Le fétichisme

Un point sur lequel Marx insiste beaucoup : les marchandises et leur prix, aussi concrets qu'ils soient, sont des constructions sociales. Leur réalité n'est pas une donnée intemporelle et immuable, mais le reflet des rapports de production actuels. Ce phénomène de fétichisme est illustré de façon plus frappante par la monnaie, la marchandise servant d'équivalent universel.

La plus-value et le profit

En étudiant le capitalisme, un des premiers phénomènes que Marx a remarqué et cherché à comprendre a été l'accroissement de la richesse sociale. En effet, malgré l'inégalité sociale, la paupérisation et la concurrence entre capitalistes, il est apparu que cet accroissement ne résultait pas, à l'échelle sociale, d'un transfert de valeur, mais de création. Plus précisément, c'est par l'exploitation du travail que les capitalistes dégagent une plus-value, qui leur permet à la vente des marchandises de réaliser un profit.

Les crises

Mais le système capitaliste a un fonctionnement tout sauf statique. De par l'accumulation même du capital, il créé une tendance à la baisse du taux de profit, ce qui se traduit pas des crises régulières.

Histoire et économie sont inséparables

On le voit, l'économie capitaliste tout entière participe de la lutte des classes, et par conséquent détermine en très large partie les idéologies, la politique, en bref l'histoire. En retour, les choix des militants du mouvement ouvrier ainsi que les expériences qui forgent la conscience de classe du prolétariat, et donc sa combativité, peuvent imposer des conditions d'exploitation très différentes au capitalisme, voire, dans la perspective révolutionnaire, le renversement définitif du système.

Il est toujours utile de rappeler aux penseurs révolutionnaires que l'économisme -croyance une autonomie totale de l'économie- est au moins aussi improductif que l'activisme indifférent à l'économie.

Le socialisme

On voit par ce qui précède que si Marx conclut à la transformation inévitable de la société capitaliste en société socialiste, c'est entièrement et exclusivement à partir des lois économiques du mouvement de la société moderne.

La socialisation du travail qui progresse toujours plus rapidement sous mille formes diverses et qui, pendant le demi-siècle écoulé depuis la mort de Marx, s'est surtout manifestée par l'extension de la grande production, des cartels, des syndicats et des trusts capitalistes, ainsi que par l'accroissement immense des proportions et de la puissance du capital financier ; et c'est là que réside la principale base matérielle de l'avènement inéluctable du socialisme.

Le moteur intellectuel et moral, l'agent physique de cette transformation, c'est le prolétariat éduqué par le capitalisme lui-même. La lutte du prolétariat contre la bourgeoisie, revêtant des formes diverses et de plus en plus riches de contenu, devient inévitablement une lutte politique tendant à la conquête du pouvoir politique (« dictature du prolétariat »).

La socialisation de la production ne peut manquer d'aboutir à la transformation des moyens de production en propriété sociale, à « l'expropriation des expropriateurs ». L'augmentation énorme de la productivité du travail, la réduction de la journée de travail, la substitution du travail collectif perfectionné aux vestiges, aux ruines de la petite production primitive et disséminée, telles sont les conséquences directes de cette transformation. Le capitalisme rompt définitivement la liaison de l'agriculture avec l'industrie, mais il prépare en même temps, par son développement à un niveau supérieur, des éléments nouveaux de cette liaison : l'union de l'industrie avec l'agriculture sur la base d'une application consciente de la science, d'une coordination du travail collectif, d'une nouvelle répartition de la population (mettant un terme à l'isolement de la campagne, à son état d'abandon et d'inculture, de même qu'à l'agglomération contre nature d'une population énorme dans les grandes villes).

Les formes supérieures du capitalisme moderne préparent une nouvelle forme de la famille, de nouvelles conditions quant à la situation de la femme et à l'éducation des nouvelles générations ; le travail des femmes et des enfants et la dissolution de la famille patriarcale par le capitalisme prennent inévitablement, dans la société moderne, les formes les plus terribles, les plus désastreuses et les plus répugnantes.

Toutefois, « la grande industrie, par le rôle décisif qu'elle assigne aux femmes, aux adolescents et aux enfants des deux sexes, dans les procès de production socialement organisés en dehors de la sphère familiale, crée une nouvelle base économique sur laquelle s'élèvera une forme supérieure de la famille et des relations entre les deux sexes. Il est naturellement aussi absurde de considérer comme absolue tant la forme germano-chrétienne de la famille que les anciennes formes romaine, grecque, orientale, qui constituent, d'ailleurs, une série de développements historiques successifs. Il est également évident que la composition du personnel ouvrier, regroupant des individus de tout âge des deux sexes, constitue, dans sa forme capitaliste primitive et brutale pour laquelle l'ouvrier n'existe que pour le procès du travail et non pas ce dernier pour l'ouvrier, une source pestilentielle de corruption et d'esclavage qui doit inversement se transformer, dans des conditions adéquates, en une source de développement humain » (Le Capital, livre I, findu 13e chapitre).

Le système de fabrique nous montre « le germe de l'éducation de l'avenir, éducation où le travail productifs'unira, pour tous les enfants au-dessus d'un certain âge, à l'instruction et à la gymnastique, et cela non seulement commeméthode destinée à accroître la production sociale, mais comme la seule et unique méthode pour produire des hommescomplets » (Ibidem).

C'est sur la même base historique que le socialisme de Marx pose les problèmes de la nationalité et de l'Etat, non seulement pour expliquer le passé, mais aussi pour prévoir hardiment l'avenir et entreprendre une action audacieuse en vue de sa réalisation. Les nations sont un produit et une forme inévitables de l'époque bourgeoise de l'évolution des sociétés. La classe ouvrière n'aurait pu se fortifier, s'aguerrir, se former, sans « s'organiser dans le cadre de la nation », sans être « nationale » (« quoique nullement au sens bourgeois du mot »). Mais le développement du capitalisme brise sans cesse les barrières nationales, détruit l'isolement national, substitue les antagonismes de classes aux antagonismes nationaux. C'est pourquoi, dans les pays capitalistes développés, il est parfaitement vrai que « les ouvriers n'ont pas de patrie » et que, tout au moins dans les pays civilisés, leur « action commune » « est une des premières conditions de l'émancipation du prolétariat »(Manifeste du Parti communiste)".

L'Etat, cette violence organisée, a surgi inévitablement à un certain degré d'évolution de lasociété lorsque celle-ci, divisée en classes inconciliables, n'aurait pu subsister sans un « pouvoir » placé prétendument au dessusde la société et séparé d'elle jusqu'à un certain point.

Né des antagonismes de classes, l'Etat devient « l'Etat de la classe la plus puissante, de celle qui domine au point de vue économique et qui, grâce à lui, devient aussi classe politiquement dominante et acquiert ainsi de nouveaux moyens pour mater et exploiter la classe opprimée. C'est ainsi que l'Etat antique était avant tout l'Etat des propriétaires d'esclaves pour mater les esclaves, comme l'Etat féodal fut l'organe de la noblesse pour mater les paysans serfs et corvéables, et comme l'Etat représentatif moderne est l'instrument de l'exploitation du travail salarié par le capital » (F. Engels : L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, où il expose ses vues et celles de Marx).

La forme même la plus libre et la plus progressive de l'Etat bourgeois, la république démocratique, n'élimine nullement ce fait, mais en modifie seulement l'aspect (liaison du gouvernement avec la Bourse, corruption directe et indirecte des fonctionnaires et de la presse, etc.). Le socialisme, en menant à la suppression des classes, conduit par là même à la suppression de l'Etat.

« Le premier acte dans lequel l'Etat apparaît réellement comme représentant de toute la société, - la prise de possession des moyens de production au nom de la société, - est en même temps son dernier acte propre en tant qu'Etat. D'un domaine à l'autre, l'intervention d'un pouvoir d'Etat dans les rapports sociaux devient superflue et entre alors naturellement en sommeil. Le gouvernement des personnes fait place à l'administration des choses et à la direction des opérations de production. L'Etat n'est pas , il s'éteint » (F. Engels : Anti-Dühring). « La société, qui réorganisera la production sur la base d'une association libre et égalitaire des producteurs reléguera toute la machine de l'Etat là où sera dorénavant sa place : au musée des antiquités, à côté du rouet et de la hache de bronze » (F.Engels : L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat).

Enfin, en ce qui concerne la position du socialisme de Marx à l'égard de la petite paysannerie, qui existera encore à l'époque où les expropriateurs seront expropriés, il importe de mentionner cette déclaration d'Engels, qui exprime la pensée de Marx :

« ...lorsque nous serons au pouvoir, nous ne pourrons songer à exproprier par la force les petits paysans (que ce soit avec ou sans indemnité), comme nous serons obligés de le faire pour les grands propriétaires fonciers. Notre devoir envers le petit paysan est, en premier lieu, de faire passer sa propriété et son exploitation individuelles à l'exploitation coopérative, non en l'y contraignant, mais en l'y amenant par des exemples et en mettant à sa disposition le concours de la société. Et ici les moyens ne nous manquent pas pour faire entrevoir au petit paysan des avantages qui lui sauteront aux yeux dès aujourd'hui » (F.Engels : La Question paysanne en France et en Allemagne, édit. Alexéïéva, p. 17. La traduction russe contient des erreurs. Voirl'original dans la Neue Zeit).

Ecrits de marxistes en ligne

Le site Marxists.org

Notes et références

  1. Henri Lefèbvre, Sociologie de Marx, 1974