I. Les fondements méthodologiques de la théorie de l'utilité marginale et du marxisme

• • Préfaces et introductions
  • I. Les fondements méthodologiques de la théorie de l'utilité marginale et du marxisme
  • II. La théorie de la valeur
  • III. La théorie de la valeur (suite)
  • IV. La théorie du profit
  • V. La théorie du profit (suite)
  • VI. Conclusion et annexes

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Toute théorie tant soit peu sérieusement élaborée doit se présenter sous forme d’un tout déterminé, dont les parties sont liées logiquement. Une critique conséquente rencontrera donc inévitablement le fondement de cette théorie, sa méthode, car c’est elle qui fait le joint entre les différentes parties du système théorique d’ensemble. Par conséquent, nous commencerons par la critique des prémisses méthodologiques de la théorie de l’utilité marginale, par quoi nous n’entendons nullement son caractère déductif, mais ses traits caractéristiques dans le cadre de la méthode abstraite déductive. Pour nous, toute théorie de l’économie politique, du fait même qu’elle est théorie, est abstraite — en quoi le marxisme se trouve parfaitement d’accord avec l’école autrichienne. Toutefois, cet accord est purement formel ; sans lui, la possibilité de confronter la théorie des autrichiens à celle de Marx n’existerait pas, car ce qui nous intéresse ici, c’est le contenu concret de la méthode abstraite, méthode propre à l’école autrichienne et qui la met en opposition si radicale avec le marxisme.

L’économie politique, en effet, est une science sociale et se fonde — que les théoriciens s’en rendent compte ou non — sur une certaine conception de la nature de la société ainsi que des lois de son développement. Autrement dit : toute théorie économique repose sur certaines prémisses de caractère sociologique à partir desquelles on envisage le côté économique de la vie sociale. Ces prémisses peuvent être clairement formulées, ou demeurer obscures, elles peuvent êtres érigées en un système cohérent ou n’être que de « vagues opinions » — en tout cas il faut qu’elles existent. Ce fondement, dans l’économie politique de Marx, réside dans la théorie sociologique du matérialisme historique. L’école autrichienne, au contraire, ne possède aucune base sociologique cohérente ou tant soit peu précise ; il faut en assembler les rudiments à partir de sa théorie économique. C’est pourquoi l’on se heurte parfois à des contradictions entre les idées générales sur la nature de « l’économie politique » et les fondements réels de la théorie autrichienne de l’économie. C’est donc celle- ci qui retiendra notre attention. Les bases sociologiques de la science économique qui caractérisent le marxisme sont les suivantes : reconnaissance de la primauté de la société sur l’individu, reconnaissance du caractère historique, passager, de toute structure économique et enfin reconnaissance du rôle dominant de la production. Ce qui distingue l’école autrichienne, au contraire, c’est son individualisme méthodologique, ses conceptions non historiques, qui prennent pour point de départ la consommation. Dans notre Introduction nous avons essayé de donner de cette différence de principe entre le marxisme et l’école autrichienne une explication socio-génétique : cette différence, ou plus exactement cette opposition, nous l’avons qualifiée de socio-psychologique. Il nous reste à l’analyser sous son aspect logique.

1. Objectivisme et subjectivisme en économie politique

Dans son article bien connu, publié à l’occasion de la parution du III^e Livre du Capital de Marx, Werner Sombart, confrontant les deux méthodes de l’économie politique, la méthode subjectiviste et la méthode objectiviste, considère le système de Marx comme l’émanation d’un « objectivisme outrancier » ; l’école autrichienne, au contraire, serait, à son avis, « le développement le plus conséquent dans la voie opposée ».

Cette caractéristique nous paraît tout à fait juste. On peut en effet aborder l’étude des phénomènes sociaux en général, et des phénomènes économiques en particulier, de deux manières : d’une part, on peut estimer que la science s’appuie sur l’analyse de la société en tant que tout qui détermine à n’importe quel moment donné les phénomènes de la vie économique particulière — en ce cas la science a pour tâche de découvrir les connexions et les lois existant entre les différents phénomènes d’ordre social, qui déterminent les phénomènes individuels ; mais d’autre part on peut estimer que la science doit s’appuyer sur l’analyse des lois qui président à la vie individuelle, les phénomènes sociaux étant en quelque sorte le résultat des phénomènes individuels — en ce cas la science aurait pour tâche de faire dériver les phénomènes et les lois de l’économie sociale de ceux de la vie économique individuelle.

En ce sens, Marx est sans aucun doute un « objectiviste outrancier » en sociologie comme en économie politique. Aussi sa théorie économique fondamentale — celle de la valeur — doit- elle être rigoureusement distinguée de celle des classiques, et notamment de celle d’A. Smith. La théorie de la valeur-travail d’A. Smith se fonde sur l’évaluation individuelle des biens, celle-ci correspondant à la quantité et à la qualité de travail investi; c’est une théorie de la valeur-travail subjectiviste. La théorie de la valeur, selon Marx, est au contraire une loi des prix objective, c’est-à-dire sociale; sa théorie est donc une théorie de la valeur-travail objectiviste, qui ne s’appuie sur aucune espèce d’évaluation individuelle, mais exprime uniquement la corrélation entre les forces productives sociales données et le prix des marchandises, tels que ceux-ci s’établissent sur le marché. C’est par référence à la théorie de la valeur et des prix que Sombart montre le mieux la différence entre les deux méthodes.

« Non que Marx songe le moins du monde — dit Sombart — à rechercher les mobiles des échanges qui ont lieu, non plus que ses calculs procèdent à partir du coût de production. Non, sa démarche est la suivante : les prix sont le résultat de la concurrence. Comment ? la question reste ouverte. Cependant la concurrence, à son tour, est réglée par le taux de profit, et celui-ci par le taux de la plus-value, qui est lui-même réglé par la valeur, laquelle est l’expression d’un fait socialement déterminé, c’est-à-dire de la force productive sociale. Dans le système, cette succession est inversée : valeur-plus-value-profit-concurrence-prix, etc. Pour résumer la chose en une seule phrase : chez Marx il ne s’agit jamais de motivation, mais toujours de limitation de la volonté individuelle des sujets économiques».

Pour l’école subjectiviste, la méthode est inverse : « la « motivation » de l’acte économique (individuel) se trouve toujours au centre du système ».

Cette différence est fort justement mise en relief. En effet, tandis que Marx considère « le mouvement social comme un processus d’ordre naturel, régi par des lois non seulement indépendantes de la volonté, de la conscience et des intentions humaines, mais qui au contraire déterminent leur volonté, leur conscience et leurs intentions », Böhm-Bawerk fait de la conscience individuelle du sujet économique le point de départ de son analyse.

« Les lois sociales que l’économie politique a pour tâche de découvrir — écrit Böhm-Bawerk — reposent sur des actes concordants des individus. La concordance des actes, à son tour, est due à des causes concordantes qui les déterminent. Dans ces conditions, il y a toutes chances pour que les lois sociales s’expliquent par les mobiles qui guident les actes des individus, c’est- à-dire que cette explication doit remonter à ces mobiles ».

L’opposition entre les méthodes objectiviste et subjectiviste n’est donc qu’une opposition entre la méthode sociale et la méthode individualiste. Toutefois la définition des deux méthodes que nous venons de citer a besoin d’être complétée. Il faut avant tout souligner l’indépendance de la volonté, de la conscience, et des intentions humaines, dont il est question chez Marx ; ensuite il faut définir plus exactement le « sujet économique », sur lequel s’appuie l’école autrichienne. « ...Ces conditions sociales déterminées [sont] le produit des hommes, tout comme le drap, la toile, etc. ». Mais cela ne veut pas dire que le résultat social, ce « produit » dont parle Marx, existe dans la conscience des sujets en tant que but ou mobile agissant. La société moderne, construite de façon anarchique — car c’est cette société-là qu’étudie l’économie politique, — avec son marché où l’on voit agir des forces élémentaires (concurrence, fluctuation des prix, bourse, etc.) démontre amplement que le « produit social » gouverne ses créateurs, qu’en outre le résultat des mobiles qui font agir les sujets économiques individuels (mais non pas isolés), non seulement ne correspond pas à ces mobiles euxmêmes, mais sont parfois en opposition violente avec eux. C’est ce qui illustre le mieux l’exemple de la formation des prix. Un certain nombre d’acheteurs et de vendeurs se présentent sur le marché, estimant à un taux (approximatif) donné leur propre marchandise et celle des autres; à la suite de leur débat il se forme un certain prix de marché, qui ne coïncide nullement avec l’estimation individuelle de la majorité des contractants. Qui plus est, pour toute une série de « sujets économiques » le prix établi peut avoir un effet proprement foudroyant, les bas prix pouvant les contraindre à cesser leur activité; ils sont « ruinés ». Ce phénomène est encore plus saillant sur le marché des valeurs, ce qui précisément donne lieu au « jeu de hasard » de la bourse. Dans chacun de ces cas, qui sont typiques de l’économie sociale moderne, on peut dire que les phénomènes sociaux sont « indépendants » de la volonté, de la conscience et des intentions de l’homme; mais il serait faux de considérer cette indépendance comme s’il s’agissait de deux phénomènes distincts, entièrement indépendants l’un de l’autre; il serait ridicule d’affirmer que l’histoire humaine ne se fait pas à travers la volonté des hommes, mais en dehors d’elle (une telle « conception matérialiste de l’histoire » n’est qu’une caricature bourgeoise du marxisme); c’est le contraire qui est vrai : les deux séries de phénomènes — l’action individuelle et les phénomènes sociaux — sont intimement liés génétiquement.

L’indépendance dont nous parlons s’entend exclusivement dans le sens suivant : les résultats des actes individuels, devenus objectifs, gouvernent chacune de leurs parties isolément. Le « produit » domine son « créateur », étant entendu que la volonté individuelle est déterminée à chaque moment par les résultantes déjà obtenues des rapports de volonté des différents « sujets économiques » : l’homme d’affaires vaincu dans la lutte concurrentielle ou le financier en faillite sont forcés d’abandonner le terrain, bien qu’auparavant ils aient fait figure de grandeurs actives, de « créateurs » du processus social, lequel finit par se retourner contre eux-mêmes.

Ce phénomène traduit le caractère irrationnel, « élémentaire », du processus économique qui se déroule dans le cadre de l’économie de marché et apparaît si distinctement dans la psychologie du fétichisme des marchandises que Marx fut le premier à dévoiler et à analyser si magistralement. C’est précisément dans l’économie marchande que se produit ce processus de « chosification » (Verdinglichung) des rapports humains où les « expressions chosifiées » (Dingausdrücke), en raison du caractère élémentaire du développement, mènent une existence autonome, « indépendante », soumise à des lois spécifiques qui ne s’appliquent qu’à cette existence.

Nous nous trouvons donc en présence de plusieurs séries de phénomènes d’ordre individuel, dont découlent plusieurs séries de phénomènes sociaux; il est hors de doute que ces deux catégories (d’ordre individuel et d’ordre social) tout comme les différentes séries d’une même catégorie, obéissent à certains impératifs, notamment en ce qui concerne les diverses séries de phénomènes sociaux et leur interdépendance. La méthode de Marx consiste précisément dans la détermination des lois qui président aux rapports entre les différents phénomènes sociaux. En d’autres termes : Marx examine les lois qui président aux résultats des volontés singulières, sans examiner, en tant que telles, ces volontés elles-mêmes; il examine les lois qui régissent les phénomènes sociaux, en faisant abstraction de leur rapport avec les phénomènes qui relèvent de la conscience individuelle.

Examinons maintenant les « sujets économiques » de Böhm-Bawerk.

Dans son article relatif au livre de K. Menger (Untersuchungen, etc.) Böhm-Bawerk, d’accord avec les adversaires de l’école autrichienne et avec Menger lui-même, admet que les « sujets économiques » de la nouvelle école ne sont rien d’autre que des atomes de la société. La nouvelle école a pour tâche de « destituer les méthodes historiques et organiques en tant que méthodes souveraines d’investigation des sciences sociales... et... de réinstaurer la méthode exacte, atomistique » (souligné par l’auteur).

Ici le point de départ de l’analyse n’est pas tel membre particulier d’une société donnée, dans ses rapports sociaux avec ses semblables, mais « l’atome » isolé, le Robinson économique. C’est dans cet esprit que Böhm-Bawerk choisit ses exemples pour exposer ses vues. « Un homme se trouve près d’une source d’où jaillit en abondance une excellente eau potable » — voilà comment débute l’analyse de la théorie de la valeur de Böhm-Bawerk.

Puis il fait défiler : un voyageur dans le désert , un agriculteur isolé du monde entier , un colon « dans sa cabane isolée au milieu de la forêt vierge » , etc. On trouve chez K. Men- ger des exemples du mêmes genre : « Les habitants d’une forêt vierge » , « les habitants d’une oasis » , « un individu atteint de myopie sur une île déserte », « un agriculteur travaillant isolément » , etc.

C’est le même point de vue que Bastiat, le plus « doucereux » des économistes, formula jadis avec tant de soin. Dans ses Harmonies économiques il écrit :

« Les lois économiques agissent d’après le même principe, qu’il s’agisse d’une nombreuse agglomération d’hommes, de deux individus ou même d’un seul, condamné par les circonstances à vivre dans l’isolement. L’individu, s’il pouvait vivre quelque temps isolé, serait à la fois capitaliste, entrepreneur, ouvrier, producteur et consommateur. Toute l’évolution économique s’accomplirait en lui. En observant chacun des éléments qui la composent : le besoin, l’effort, la satisfaction, l’utilité gratuite et l’utilité onéreuse, il se ferait une idée du mécanisme tout entier, quoique réduit à sa plus grande simplicité. »

Et auparavant : « j’affirme que l’économie politique aura atteint son but et rempli sa mission quand elle aura définitivement démontré ceci : ce qui est vrai de l’homme est vrai de la société ».

C’est exactement ce que dit Jevons : « La forme générale des lois de l’économie politique vaut aussi bien pour l’individu isolé que pour tout un peuple. »

Quel que soit le caractère ancien et vénérable de ce point de de vue, il n’en est pas moins absolument faux. La société n’est pas (comme on l’admet consciemment ou non) une somme arithmétique d’individus isolés ; l’activité économique de chaque individu suppose au contraire un milieu social déterminé où les rapports sociaux des différentes économies trouvent leur expression. Les mobiles de l’homme vivant isolément sont totalement différents de ceux de « l’être social »

(Zoon politïkon) : le premier est entouré de la seule nature, des choses à l’état de viriginité originelle; le second n’évolue pas seulement dans la « matière », mais aussi dans un milieu social. En effet : s’il s’agissait uniquement d’une somme d’économies isolées sans aucune espèce de contact entre elles, s’il n’existait aucun milieu spécifique, que Rodbertus appelle très justement « communauté économique », il n’existerait pas non plus de société. Certes, il est théoriquement possible d’englober en un concept unique un ensemble d’économies séparées et isolées les unes des autres, de les faire entrer de force pour ainsi dire dans un « ensemble ». Mais cet « ensemble » serait tout autre chose que la société, car celle-ci est un système d’économies étroitement liées, agissant de façon permanente les unes sur les autres. Alors que dans le premier le rapport est forgé par nous-mêmes, il est, dans le second, donné par la réalité.

De sorte que le sujet économique isolé, s’il peut être considéré en tant que membre d’un système économique social ne saurait faire figure « d’atome » isolé de tout. Dans ses actes le sujet économique s’adapte à l’état déterminé des phénomènes sociaux ; ceux-ci font obstacle à ses mobiles individuels ou, pour parler comme Sombart, ils les « limitent ».

Ceci s’applique non seulement à la « structure sociale économique », c’est-à-dire aux rapports de production, mais aussi aux phénomènes socio-économiques issus d’une structure donnée.

Ainsi l’estimation individuelle des prix, par exemple, s’adapte-t-elle toujours aux prix déjà existants; la tendance à investir le capital, pour une banque, dépend du taux de l’intérêt du moment; l’investissement de capital dans telle ou telle branche de l’industrie est déterminé par le profit que rapporte cette branche industrielle; l’estimation d’une parcelle de terre dépend de sa rente et de son taux d’intérêt, etc. Il est vrai que les mobiles individuels exercent une « action contraire » ; mais il faut souligner qu’antérieurement ces mobiles eux- mêmes sont déjà investis d’un contenu social ; on ne peut donc pas faire dériver les « lois sociales des mobiles du sujet isolé »

. Mais si, au lieu de fonder nos investigations sur l’individu isolé, nous faisions entrer dans ses mobiles le moment social en tant que donnée, nous serions pris dans un cercle vicieux : nous nous efforçons de dériver le « social », c’est-à-dire « l’objectif, de l’individuel », c’est-à-dire du « subjectif », alors qu’en fait nous le dérivons du social; c’est ce qu’on appelle tomber de Charybde en Scylla.

Nous avons vu que les mobiles de l’individu isolé sont le point de départ de l’école autrichienne (Böhm-Bawerk). Sans doute trouve-t-on dans les travaux de ses représentants certaines considérations assez justes sur la nature du social en tant que tout. Mais en réalité ses recherches débutent d’emblée par l’analyse des mobiles des sujets économiques, en faisant abstraction de toute corrélation sociale. C’est cette attitude qui caractérise les nouveaux théoriciens de la bourgeoisie, et c’est précisément celle que l’école autrichienne s’emploie à appliquer strictement à l’ensemble de ses constructions. Si bien qu’elle est forcée d’introduire en fraude le « social » dans les mobiles individuels de ses « atomes sociaux » dès qu’elle tente d’expliquer le moindre phénomène social.

Elle tombe alors infailliblement dans un énorme cercle vicieux.

En effet cette erreur logique irrémédiable se révèle déjà dans l’analyse de la théorie de la valeur subjective de l’école autrichienne, pierre angulaire de tout édifice théorique dont ses promoteurs sont si fiers. Cependant, cette erreur, à elle seule, suffit à détruire le sens de l’idéologie économique scientifique du bourgeois moderne, échafaudée avec tant de ruse, « car — comme Böhm-Bawerk lui-même le fait justement observer — c’est un crime méthodologique que d’ignorer dans une étude scientifique la chose même qu’il s’agit d’expliquer ».

Ceci nous amène à conclure que le « subjectivisme » de l’école autrichienne, isolant intentionnellement le « sujet économique » en l’absence de toute considération des rapports sociaux, ne peut qu’aboutir à la banqueroute logique de tout le système; car celui-ci est tout aussi peu satisfaisant que la vieille théorie du coût de production, qui tournait désespérément à vide à l’intérieur d’un cercle magique.

Sans doute peut-on se demander si, de façon générale, il est possible de saisir théoriquement la vie économique, d’en dégager les principes, sans déterminer les principes des mobiles individuels; autrement dit : « l’objectivisme », qui est à la base de la théorie marxiste, est-il possible ?

Böhm-Bawerk lui-même répond affirmativement à cette question : «... non par des principes d’action sans principes de motivation, mais certainement par une connaissance des principes d’action sans connaissance de la motivation conjointe ! » Böhm admet toutefois que « la source objectiviste de la connaissance... ne peut fournir au mieux qu’une faible partie, à elle seule tout à fait insuffisante, de l’ensemble des connaissances accessibles, vu qu’en matière économique, il s’agit essentiellement des démarches conscientes, concertées, des hommes ».

L’abstraction individualiste-psychologique, par contre, que l’école autrichienne s’emploie précisément à propager, donne de bien piètres résultats. Il ne s’agit pas seulement de l’abstraction en tant que telle. Nous avons justement précisé plus haut que celle-ci est nécessaire à tout acte de connaissance. Mais l’erreur des autrichiens consiste à faire abstraction des phénomènes sociaux tout en en faisant l’objet de leurs recherches. C’est ce que R. Stolzmann a fort bien formulé : « Que l’on simplifie au maximum les types économiques par l’analyse et l’abstraction, cela ne saurait les empêcher d’être sociaux, d’avoir pour objet une économie sociale. » Car il est inadmissible de passer de l’individuel pur au social; quand même un tel processus de transition historique aurait réellement existé, c’est-à-dire : si les hommes étaient effectivement passés d’un état d’isolement à « l’être social », ce processus ne donnerait lieu qu’à une description purement historique et concrète, solution purement idéographique (cinématographique) du problème : même en ce cas il serait impossible d’établir une théorie de type nomographique. Supposons par exemple que des producteurs individuels isolés entrent en relation, troquent leurs marchandises et se mettent peu à peu à former une société moderne, fondée sur l’échange. Prenons maintenant les estimations subjectives de l’homme moderne. Elles s’appuient sur les prix antérieurs (ce que nous démontrerons plus longuement par la suite); ces prix à leur tour résulteraient des mobiles des sujets économiques appartenant à une époque plus ou moins éloignée; mais ces prix, eux aussi, dépendaient de ceux qui s’étaient formés à une époque encore plus lointaine; ces derniers étaient également le résultat d’estimations subjectives, établies sur la base de prix encore plus anciens, etc. En toute dernière analyse, nous en arrivons ainsi aux estimations des producteurs isolés — estimations qui en réalité n’ont plus rien à voir avec les prix, car elles sont dépourvues de tout arrière-fond de lien social, de société. Toutefois, une telle analyse des estimations subjectives, prenant pour point de départ l’homme moderne et aboutissant à l’hypothétique Robinson, ne serait rien de plus qu’une simple description historique où l’on verrait les mobiles de l’homme isolé se transformer en ceux de l’homme moderne, sauf que ce processus se ferait en sens inverse. Une telle analyse équivaut à une pure et simple description; il serait tout aussi vain de vouloir ériger sur cette base une théorie générale des prix ou de la valeur d’échange. Tenter d’élaborer une théorie de ce genre entraînerait inévitablement le système dans un cercle vicieux, car si nous voulons rester dans le cadre d’une théorie générale, nous devons adopter l’élément social comme une grandeur donnée, alors qu’il s’agit précisément de l’expliquer; dépasser cette grandeur, — ce serait, comme nous l’avons vu, transformer la théorie en histoire, c’est-à-dire nous engager dans un tout autre domaine de la recherche scientifique. Il ne nous reste donc qu’une seule méthode d’investigation, la combinaison entre la méthode déductive-abstraite et la méthode objective; combinaison hautement caractéristique de l’économie politique marxiste. C’est la seule manière de construire une théorie qui, au lieu d’engendrer d’incessantes contradictions internes, fournit un véritable moyen d’investigation de la réalité capitaliste.

2. Le point de vue historique et le point de vue non historique.

Dans ses Théories de la plus-value, Marx écrit au sujet des Physiocrates :

« Leur grand mérite fut de concevoir ces formes [les formes du mode de production capitaliste, N.B.] comme des formes physiologiques de la société, issues de la nature même de la production et indépendantes de la volonté, de la politique, etc. Ce sont des lois matérielles. La seule erreur des Physiocrates fut d’avoir conçu la loi matérielle de la société à un stade historique déterminé, comme une loi dominant uniformément toutes les formes de la société. »

C’est là une fort bonne définition de la différence entre le point de vue purement social et la conception historico-sociale. On peut considérer « l’économie sociale dans son ensemble », sans saisir toute l’importance des formes sociales spécifiques, devenues historiques. Il est vrai qu’à notre époque la conception non historique va de pair avec le défaut de compréhension des rapports sociaux; il faut néanmoins distinguer entre ces deux questions méthodologiques, car la possibilité d’être objectif n’implique pas du tout la garantie que les problèmes soient posés historiquement. Un exemple nous en est fourni par les Physiocrates. Exemple que l’on voit se répéter dans la littérature économique moderne chez Tougan-Baranowsky, dont la « théorie de la distribution sociale » peut s’appliquer à n’importe quelle société constituée en classes (et par conséquent n’explique rien du tout).

Marx souligne avec rigueur le caractère historique de sa théorie économique, ainsi que le caractère relatif de ses lois. « Je pense que... chaque période historique possède ses lois propres... Aussitôt que la vie a dépassé un stade d’évolution donné, aussitôt qu’elle passe d’une phase donnée à une autre, elle commence à obéir à d’autres lois ». Ce qui ne veut pas dire que Marx conteste l’existence de toute loi générale présidant la marche de la vie sociale à ses différents stades d’évolution. La théorie matérialiste de l’histoire établit par exemple des lois qui permettent d’expliquer l’évolution sociale générale. Mais cela n’exclut pas les lois historiques particulières de l’économie politique qui, à l’encontre des lois sociologiques, expriment la nature d’une structure sociale déterminée, à savoir celle de la société capitaliste.

Il convient ici de prévenir une objection possible : on pourrait affirmer, en effet, que l’acceptation du principe historique mène forcément à un type théorique monographique, purement descriptif, c’est-à-dire à un point de vue identique à celui de l’école dite « historique ». Mais une telle objection dénote une confusion entre notions de genres différents. Prenons une proposition générale quelconque d’ordre statistique par exemple, qui est une science monographique par excellence : la statistique démographique établit la « loi empirique » suivante : pour 100 naissances de filles, on enregistre 105 à 108 naissances de garçons. Cette « loi » est de caractère purement descriptif et n’exprime aucune causalité générale. Une loi théorique d’économie politique au contraire peut s’exprimer par une formule de causalité : A, B et C étant donnés, D doit également se produire; autrement dit : l’existence de conditions, de « causes » déterminées, entraîne des conséquences déterminées. Il va de soi que ces « conditions » peuvent aussi avoir un caractère historique, c’est-à-dire qu’elles n’existent en réalité qu’à un moment déterminé. Du point de vue purement logique, peu importe où et quand ces conditions se réalisent en fait, et moins encore si elles se produisent ou non; en ce sens nous sommes en présence de « lois éternelles »; d’autre part, et dans la mesure où elles se produisent réellement, ce sont des « lois historiques », car elles dépendent des « conditions » qui n’existent qu’à une étape historique déterminée. Mais ces conditions étant données, leurs conséquences découlent d’elles-mêmes. C’est précisément ce caractère inhérent aux lois théoriques de l’économie, qui autorise leur application à des pays et à des époques où l’évolution sociale atteint un niveau qui leur correspond; voilà pourquoi les marxistes russes, par exemple, ont pu prédire avec justesse « le sort du capitalisme en Russie », bien que les matériaux empiriques concrets sur lesquels s’appuyait l’analyse marxiste aient concerné l’Angleterre.

Le caractère « historique » des lois de l’économie politique ne suffit donc nullement à transformer celle-ci en une science de type monographique. D’autre part, seul le point de vue historique peut apporter quelque lumière en ce domaine.

En tant que science, l’économie politique ne peut avoir pour objet que la société marchande, plus précisément la société marchande capitaliste. Si nous avions à faire à une économie organisée de façon quelconque, telle l’économie oikos de Rodbertus, à celle du communisme primitif, au Landgut féodal, ou à l’économie socialisée de 1’ « Etat » socialiste, nous ne rencontrerions pas un seul problème dont la solution relèverait de l’économie politique théorique; ces problèmes relèvent de l’économie marchande, notamment de sa forme capitaliste : ce sont les problèmes de la valeur, du prix, du capital, du profit, des crises, etc. Ceci n’est pas le fait du hasard; c’est justement au moment où domine le système de la « libre concurrence » plus ou moins prononcé, que l’on constate très nettement dans le processus économique la façon élémentaire dont la volonté et les buts s’effacent devant l’enchaînement objectif des faits sociaux. Le phénomène que Marx appelle « le caractère fétichiste de la marchandise », et qu’il a brillamment analysé dans Le Capital, ne caractérise que la production marchande proprement dite et sa forme suprême, la production capitaliste. C’est ici que le rapport personnel des hommes dans le processus de production devient un rapport impersonnel entre choses, celles-ci apparaissant sous forme du « hiéroglyphe social » de la valeur (Marx).

D’où le caractère « énigmatique » propre au mode de production capitaliste, et l’originalité des problèmes qui se posent pour la première fois à l’investigation théorique. « Ce n’est pas à cause du « caractère typique de la liberté économique », mais à cause de l’originalité du système de la concurrence sur le plan théorique, lequel implique le plus grand nombre d’énigmes théoriques en même temps que la plus grande difficulté à les résoudre, que l’analyse de la société capitaliste présente un intérêt particulier, et confère une forme logique particulière à la science économique qui étudie les lois de la vie élémentaire de la société moderne, et érige les lois indépendantes de la conscience humaine — « lois naturelles régulatrices » — semblables à la loi de la gravité que l’on constate lorsque les tuiles vous tombent sur la tête.

Ce caractère élémentaire, résultant de conditions extrêmement complexes, est lui-même un phénomène historique qui affecte uniquement la production des marchandises. Seule l’économie sociale inorganisée engendre ces phénomènes spécifiques, où l’adaptation mutuelle des différentes parties de « l’organisme de production » s’effectue en dehors de la volonté humaine, consciemment orientée dans ce but. En régime de planification de l’économie sociale, la distribution et la redistribution des forces de production sociales constituent un processus conscient fondé sur des données statistiques ; dans l’anarchie de la production actuelle, ce processus s’accomplit par tout un mécanisme de transfert des prix, par leur hausse et leur baisse, par leur pression sur les profits, par toute une série de crises, etc. ; bref, ce n’est pas le calcul raisonné de l’ensemble, mais la force aveugle de l’élément social qui se manifeste à travers toute une série de phénomènes économicosociaux — et notamment le prix du marché; voilà ce qui caractérise la société moderne et ce qui fait l’objet de l’économie politique. En société socialiste l’économie politique perdra sa raison d’être : il n’en restera qu’une « géographie économique » — science de type monographique — ainsi qu’une « politique économique », science normative; car les rapports entre les hommes seront simples et clairs, la formulation fétichisée, chosifiée, de ces rapports disparaîtra, et les lois propres à la vie élémentaire seront remplacées par les démarches conscientes de la société. Il n’en faut pas plus pour démontrer que l’étude du capitalisme exige l’étude de ses traits fondamentaux, traits qui distinguent « l’organisme de production » capitaliste de tout autre ; car l’étude du capitalisme est précisément l’étude de ce qui distingue le capitalisme et toute autre structure sociale. Dès que l’on fait abstraction des originalités typiques du capitalisme, on en arrive à des catégories générales applicables à n’importe quels rapports de production sociaux, ce qui par suite empêche d’expliquer le processus d’évolution tout à fait spécifique et historiquement déterminé du « capitalisme moderne ». C’est dans l’oubli de ce principe — dit Marx — « que réside... toute la sagesse des économistes modernes, qui prouvent la pérennité et l’harmonie des rapports sociaux existants ».

On doit souligner que le capitalisme est la forme évoluée de la production des marchandises. Ce qui caractérise cette forme, ce n’est pas l’échange proprement dit, mais l’échange capitaliste; la force de travail s’y présente comme marchandise sur le marché, et les rapports de production (« la structure économique de la société ») implique non seulement les rapports entre producteurs de marchandises mais encore ceux qui existent entre la classe capitaliste et les ouvriers salariés. En plus de l’étude des conditions générales de l’économie marchande (l’existence de cet élément à lui seul correspondrait à la théorie de la production marchande simple), l’analyse du capitalisme exige donc l’étude de la structure spécifique du capitalisme lui- même. Seule cette façon de poser la question permet d’établir une théorie économique véritablement scientifique. Si l’on ne cherche pas à conclure par la glorification et l’immortalisation des rapports capitalistes, mais à étudier ceux-ci sur une base théorique, il faut faire ressortir et analyser ses propriétés caractéristiques. C’est de cette manière que procède Marx. Dans son livre I du Capital, on lit en effet : « Dans les sociétés où règne le mode de production capitaliste, la richesse apparaît comme « une gigantesque collection de marchandises », la marchandise prise isolément en étant la forme élémentaire. Nous commencerons donc notre étude par l’analyse de la marchandise. »

C’est ainsi que l’investigation s’oriente dès le début dans un sens historique. Par la suite, l’analyse marxiste démontre que toutes les notions économiques fondamentales ont un caractère historique.

« Dans toutes les conditions sociales, le produit du travail — écrit Marx à propos de la valeur — est objet d’usage, mais il n’y a qu’une époque déterminée de l’évolution historique, où le travail dépensé en vue de la production d’un objet d’usage constitue son caractère « chosifié » (gegenstandlich), c’est-à-dire sa valeur, et transforme le produit du travail en marchandise. »

Marx dit la même chose à propos du capital : «... le capital n’est pas une chose, mais un rapport de production sociale déterminé, appartenant à une forme de société historique déterminée ; il s’incarne dans une chose à laquelle il confère un caractère social spécifique. Le capital n’est pas la somme des moyens de production matériels produits. Le capital, c’est l’ensemble des moyens de production transformés en capital, lesquels, par eux- mêmes, sont aussi loin de constituer du capital que l’or ou l’argent ne constituent par eux-mêmes de la monnaie ».

Il est intéressant de confronter cette définition avec celle que Böhm-Bawerk donne du Capital :

« Nous nommons en général capital un ensemble de produits servant de moyens d’acquisition des biens. De ce concept général du capital se dégage le concept plus étroit du capital social.

Nous nommons capital social, un ensemble de produits servant de moyens pour acquérir des biens ayant une valeur au point de vue de l’économie sociale; ou ... en bref, un ensemble de produits intermédiaires ».

Les points de départ sont donc diamétralement opposés. Tandis que pour Marx le caractère historique d’une catégorie donnée est sa marque distinctive, nous voyons Böhm-Bawerk faire abstraction de l’élément historique ; pour Marx, il s’agit de rapports humains historiquement déterminés, tandis que Böhm-Bawerk ne s’attache qu’aux rapports généraux entre l’homme et les choses. En effet, dès que l’on cesse d’envisager le changement des rapports historiques des hommes entre eux, la seule chose qui subsiste, c’est le rapport de l’homme à la nature; en d’autres termes : à la place des catégories historico-sociales on trouve des catégories « naturelles ». Il est évident que les catégories « naturelles » n’expliquent pas le moins du monde les catégories historico-sociales, car comme Stolzmann le note fort justement, « les catégories naturelles ne fournissent que des possibilités techniques à la formation des phénomènes économiques ».

En effet, le processus de travail, le processus de production et de répartition des biens, se présente toujours sous des formes déterminées, historiquement différentes : ce sont elles seules qui engendrent des phénomènes économico-sociaux déterminés. Car c’est une idée parfaitement intenable que de considérer, à l’instar du « colonel Torrens » et de Böhm-Bawerk, la « pierre du sauvage comme l’origine du capital » et le sauvage comme un capitaliste. C’est seulement lorsque, sur la base de la production de marchandises , les moyens de production sont monopolisés, en tant que propriété, par une seule classe, et opposés à la propriété des ouvriers, la force de travail, la seule marchandise dont ils disposent — c’est alors seulement qu’apparaît le véritable phénomène appelé capital ; par conséquent c’est alors seulement que peut aussi se produire le « profit du capitaliste ». Il en est de même pour la rente. Le seul fait du revenu différentiel du sol lorsqu’il s’agit de parcelles différentes, ou, pour citer la fameuse formule : « la loi du revenu décroissant du sol » (même si elle existait sous la forme où elle est défendue par les malthusiens les plus radicaux) ne suffirait nullement à créer le phénomène de la rente foncière. Celle-ci n’apparaît que lorsque, sur la base de la production de marchandises, le sol est monopolisé en tant que propriété par la classe des propriétaires fonciers. En ce qui concerne la différence de revenu des diverses parcelles et la « loi » en question, les parcelles représentent uniquement les conditions techniques, étant donné que ce sont elles qui, en somme, rendent possible le phénomène social, c’est-à-dire, la rente.

Lorsque BöhmBawerk reproche à certains de ses critiques, de ne pas distinguer la « nature de la chose » de la « forme dans laquelle elle se présente », ces plaintes ne reposent sur rien. Le capital ne se définit pas par le fait qu’il représente « l’ensemble des produits intermédiaires » (définition qui est celle des moyens de production), mais par le fait qu’il constitue un rapport social particulier, entraînant toute une série de phénomènes économiques, tout à fait étrangers à d’autres époques. On peut dire évidemment que le capital est la forme sous laquelle apparaissent les moyens de production dans la société actuelle, mais on ne saurait affirmer que le capital moderne est la forme sous laquelle apparaît le capital en général et que celui-ci est identique aux moyens de production.

Le phénomène de valeur a lui aussi un caractère historique. Même si l’on considère comme juste la méthode individualiste de l’école autrichienne et si l’on essaye de déduire la valeur simplement de la « valeur subjective », c’est-à-dire de l’estimation individuelle des différentes personnes, il faut, même en ce cas, tenir compte du fait que dans l’économie moderne le psychisme du « producteur » a un tout autre contenu que celui du producteur dans l’économie naturelle (et notamment du psychisme d’un homme « assis au bord d’un ruisseau » ou errant affamé dans le désert). Le capitaliste moderne, qu’il représente l’industrie ou le capital commercial, ne s’intéresse absolument pas à la valeur d’usage du produit : il « travaille » à l’aide d’une « main-d’œuvre » louée exclusivement pour le profit, et tout ce qui l’intéresse c’est la valeur d’échange.

Cela démontre que même le phénomène fondamental de l’économie politique, celui de la valeur, ne peut s’expliquer par le fait, valable pour tous les temps et tous les peuples, que les biens satisfont un besoin humain quelconque. Pourtant, telle est bien la méthode de l’école autrichienne.

C’est ce qui nous amène à la conclusion que la voie méthodologique empruntée par l’école autrichienne, est complètement fausse, car elle ne tient aucun compte des singularités du capitalisme. Une économie politique qui se pose pour but d’expliquer les conditions économico-sociales, c’est-àdire les rapports entre les hommes, doit être une science historique. « Celui qui voudrait placer l’économie politique de la Terre de Feu — observe Engels de façon pertinente et mordante — sous les mêmes lois que celles de l’Angleterre actuelle, n’aboutirait manifestement à rien de plus qu’à des lieux communs d’une banalité parfaite. ». Ces « lieux communs » peuvent s’élever sur une base plus ou moins spirituelle, mais cela n’expliquera pas les particularités de l’ordre social capitaliste, que l’on aura d’abord éliminé. De sorte que cette « économie » hypothétique « construite » par BöhmBawerk, et dont il examine les « lois », est tellement éloignée de notre monde d’iniquité qu’elle ne peut plus servir à le mesurer.

C’est d’ailleurs ce que les initiateurs de la nouvelle orientation commencent à comprendre.

Aussi Böhm-Bawerk écrit-il dans la dernière édition de son Capital :

« J’aurai surtout tenu à combler une lacune..., il faudrait examiner... l’influence de ces soi-disant « catégories sociales », et voir quel est le pouvoir et la signification des rapports de force et d’autorité issus des organismes sociaux... Ce chapitre de l’économie sociale n’a pas encore été écrit de manière satisfaisante... Pas plus par les théoriciens de la valeur marginale que par les autres. »

On peut dire à l’avance que ce « chapitre » ne pourra jamais être écrit de façon « satisfaisante » par les représentants du marginalisme, étant donné qu’ils ne considèrent pas la « catégorie sociale » comme une partie intégrante et organique de la « catégorie purement économique », mais qu’ils la considèrent comme une grandeur extérieure, située au-delà de l’économie.

A l’opposé de Böhm, Stolzmann, un des défenseurs de la méthode « sociale-organique », auquel nous nous sommes référé à plusieurs reprises, observe : « L’objectivisme entre ainsi dans une phase nouvelle, il devient non seulement social, mais aussi « historique »; il ne reste plus de vide entre l’étude systématique- logique et historique-logique, le champ d’investigation est le même pour les deux, ayant tous deux pour objet la connaissance de la réalité historique ». Mais longtemps avant Stolzmann, la liaison entre la méthode classique abstraite, « l’objectivisme » et « l’historisme », a été résolu par Karl Marx et cela sans nulle fioriture éthique.

Et voilà comment, sur ce point aussi, la théorie « surannée » du prolétariat devance toutes les autres.

3. Le point de vue de la production et celui de la consommation

Lorsqu’on a commencé à traiter le mode de production moderne de façon théorique — écrit Marx — « ... on s’est nécessairement appuyé sur les phénomènes superficiels du processus de circulation... La véritable science de l’économie moderne commence seulement là où la réflexion théorique passe du processus de circulation au processus de production ». Böhm-Bawerk au contraire, ainsi que l’ensemble de l’école autrichienne, prend la consommation comme point de départ de son analyse.

Tandis que Marx considère la société avant tout comme un « organisme de production », et l’économie comme « processus de production », la production se trouve reléguée, chez BöhmBawerk, tout à fait à l’arrière-plan ; l’analyse de la consommation, des besoins et des désirs du sujet économique occupe la première place. Il ne faut donc pas s’étonner si ce ne sont pas les biens économiques, en tant que produits, qui servent de point de départ à l’analyse, mais une quantité donnée (a priori) de ceux-ci, une « provision », dont on ignore d’où elle provient. De plus, l’ensemble de la théorie de la valeur se trouve ainsi désignée, à l’avance, comme point central du système théorique. Le facteur production étant éliminé dès l’abord, il en résulte une théorie de la valeur étrangère à toute production. D’où le singulier emploi de la méthode de « l’abstraction isolante » : aussi, dans l’analyse de la valeur, Böhm-Bawerk ne fait-il pas produire des biens à ses Robinsons, mais leur en fait perdre, y « renoncer ». La possibilité de production ou de reproduction y est considérée, non comme un phénomène qu’il s’agit avant tout d’analyser, mais comme une difficulté à vaincre. Il est donc logique que « l’utilité » devienne l’idée fondamentale de l’école autrichienne, idée d’où dérive ensuite celle de la valeur subjective, puis celle de la valeur objective. Car le concept d’utilité ne suppose ni « dépense de travail » quelconque, ni production; il exprime non un rapport actif, mais un rapport purement passif avec les choses, non une « capacité d’objectivation », mais un certain rapport avec une donnée invariable. C’est pourquoi ce concept d’utilité peut s’appliquer avec succès à des cas où les personnes agissantes sont des « naufragés », des « myopes », des « voyageurs » affamés, échoués sur une île inhabitée et autres avortons dus à l’imagination d’un professeur.

Il va de soi qu’une telle conception exclut à l’avance toute possibilité de comprendre les phénomènes sociaux ainsi que leur développement. La force d’impulsion de ceux-ci consiste dans la croissance des forces productives, de la productivité du travail social, dans l’élargissement des fonctions productives de la société. Sans consommation, pas de production — cela est hors de doute : toute activité économique a toujours les besoins pour mobile. Mais d’autre part la production elle aussi agit de manière décisive sur la consommation. Selon Marx, cette influence a trois aspects : en premier lieu, la production crée le matériel de la consommation, en second lieu, elle détermine le mode de celle-ci, c’est-à-dire son caractère qualitatif; enfin elle crée de nouveaux besoins.

Tel est l’état de fait, si l’on considère les rapports réciproques entre production et consommation en général, c’est-à-dire sans lien avec une structure historique donnée. Lorsqu’on examine le capitalisme, il convient d’ajouter un élément important, qui est, pour parler avec Marx : «... le « besoin social » c’est-à-dire ce qui règle le principe de la demande, essentiellement déterminé par le rapport des différentes classes entre elles et par leur position économique respective, donc notamment et d’abord par le rapport de la plus-value totale avec le salaire, et ensuite par le rapport des différentes parties entre lesquelles se fractionne la plus-value (profit, intérêt, rente foncière, impôts, etc. ». Ce rapport des classes entre elles se forme et se transforme à son tour sous l’influence de la croissance des forces productives.

On constate donc avant tout que : le dynamisme des besoins est déterminé par le dynamisme de la production. D’où il faut conclure, premièrement : que dans l’analyse du dynamisme des besoins, il faut prendre comme point de départ le dynamisme de la production; deuxièmement : que la quantité donnée de produits, qui suppose un état statique de la production, suppose du même coup un état statique de la consommation, autrement dit un état statique du complexe d’ensemble que constitue la vie économique, par conséquent de la vie tout court.

C’est justement « le développement des forces productives » que Marx plaçait en tête de tout : car tout son immense travail théorique avait pour but « de dévoiler la loi du mouvement économique de la société moderne ». Mais, pour employer sa propre expression, dévoiler « la loi du mouvement » là où le mouvement, où un quantum de produit « tombé du ciel », n’existent pas, voilà qui n’est pas facile.

Aussi peut-on être sûr d’avance que le point de vue de la consommation sur lequel se fonde le système autrichien s’avérera parfaitement stérile dans toutes les questions concernant le dynamisme social, c’est-à-dire dans les problèmes les plus importants de l’économie politique. « La manière dont se développe la technique dans une société capitaliste — dit Charasov — d’où provient le profit capitaliste — toutes ces questions fondamentales, ils [c’est-à-dire les représentants de l’école autrichienne (N.B.)] sont incapables de les poser correctement, à plus forte raison de les résoudre. »

A cet égard, les aveux de Josef Schumpeter, un des plus ardents défenseurs du marginalisme, sont fort intéressants. Il eut le courage de déclarer franchement que dans tous les cas où il s’agit de développement, l’école autrichienne n’avait rien à dire.

« Nous voyons alors — dit-il — que notre système statique n’explique, de loin, pas tous les phénomènes économiques, tels que l’intérêt et le gain de l’entrepreneur. »

« ...Que notre théorie, dans la mesure où elle est solidement fondée, reste défaillante vis-à-vis des phénomènes les plus importants de la vie économique moderne. »

« De plus, elle échoue vis-à-vis de tout phénomène qui... ne s’explique que du point de vue du développement. En font partie les problèmes relatifs à la formation du capital et autres, notamment celui du progrès économique et des crises. »

Il s’avère donc que la plus récente théorie des « savants » bourgeois fait faillite dans les questions fondamentales, précisément les plus importantes de notre époque. L’accumulation gigantesque et rapide du capital, la concentration et la centralisation de celui-ci, le progrès technique extraordinairement rapide, la réapparition régulière enfin des crises industrielles, phénomène spécifiquement capitaliste, qui ébranle le système social-économique jusque dans ses racines — tout cela est, de l’aveu même de Schumpeter, « un livre fermé à sept sceaux ». Et c’est justement dans le domaine où la pensée du savant bourgeois piétine, que la théorie marxiste a le plus grand rendement, à tel point que les fragments mutilés de la doctrine marxiste passent parfois, même aux yeux des ennemis les plus acharnés du marxisme, comme le dernier mot de la sagesse.

4. Conclusions

Nous avons examiné jusqu’ici les trois erreurs qui sont au point de départ de l’école autrichienne : le subjectivisme, le point de vue non historique, et celui de la consommation. Ces trois points de départ logiques, qui tiennent aux trois traits fondamentaux de la mentalité du bourgeoisrentier, entraînent inévitablement les trois erreurs théoriques fondamentales de l’école autrichienne, erreurs qui se répètent sans cesse dans les différentes parties du « système » théorique général : ce sont les « cercles vicieux » dus à la méthode subjectiviste ; puis l’impuissance à expliquer les formes spécifiquement historiques du capitalisme, qui provient d’une conception non historique ; et enfin la banqueroute complète dans tous les problèmes relatifs au développement économique — banqueroute qui découle nécessairement de l’idée qu’ils se font de la consommation. Toutefois, on aurait tort de penser que tous ces « motifs » agissent indépendamment les uns des autres ; les complexes psychiques, tout autant que les complexes logiques, sont des grandeurs complexes, où divers éléments se combinent et se confondent de diverses manières, et dont les effets se font sentir plus fortement ou plus faiblement, en fonction des autres éléments auxquels ils sont liés.

Aussi toute erreur concrète qui se révélera par la suite dans l’analyse détaillée de la théorie de Böhm-Bawerk s’appuiera non sur un seul « motif de pensée » des nouveaux théoriciens, mais sur plusieurs à la fois. Ce qui ne nous empêchera pas de choisir, dans la gamme des moments qui s’enchaînent, les trois moments fondamentaux qui, dans leurs différentes configurations, forment la source des innombrables « faux pas » de Böhm-Bawerk. Ces « faux pas » révèlent du même coup l’impuissance de la bourgeoisie fin de siècle à la pensée théorique.