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Bibliographie sur le matérialisme dialectique (modifier)
Version du 5 février 2020 à 03:18
, 5 février 2020 à 03:18S.L. Préc sur les erreurs de Pannekoek envers Lénine
***''Incursions d'un socialiste dans la région de la connaissance'', 1887
***''Incursions d'un socialiste dans la région de la connaissance'', 1887
<br />
<br />La défense
« Ils ont en commun le soucis de maintenir l'intégrité du matérialisme dialectique, face aux tentatives de révisionnismes philosophiques qui apparaissent à la fin du 19e siècle. » <ref>Pascal Charbonat, 2007, p 482</ref>
« Ils ont en commun le soucis de maintenir l'intégrité du matérialisme dialectique, face aux tentatives de révisionnismes philosophiques qui apparaissent à la fin du 19e siècle. » <ref>Pascal Charbonat, 2007, p 482</ref>
*Anton Pannekoek <ref>Pascal Charbonnat, 2007, p563-565</ref>
*Anton Pannekoek <ref>Pascal Charbonnat, 2007, p563-565</ref>
**''Anthropogenèse, traité de l'origine de l'homme'' (1953) - Un rapprochement de Marx et Darwin
**''Anthropogenèse, traité de l'origine de l'homme'' (1953) - Un rapprochement de Marx et Darwin
**''Lénine philosophe : examen critique des fondements philosophiques du léninisme'' (1938) - réponse à Lénine. « Il semble que la critique de Pannekœk ait surtout pour but d'exprimer sur le plan philosophique la thèse du capitalisme d'État, au risque d'être en contradiction avec les mots même de Lénine. Ce dernier, en effet ne défend pas une vision physicaliste de la matière. »<ref>Pascal Charbonnat, 2007, p564</ref>
**''[http://www.left-dis.nl/f/lenine.philosophe.rev.pdf Lénine philosophe : examen critique des fondements philosophiques du léninisme]'' (1938) - réponse à Lénine. « Il semble que la critique de Pannekœk ait surtout pour but d'exprimer sur le plan philosophique la thèse du capitalisme d'État, au risque d'être en contradiction avec les mots même de Lénine. Ce dernier, en effet ne défend pas une vision physicaliste de la matière. »<ref>Pascal Charbonnat, 2007, p564</ref>
[Dans sa préface, Paul Mattick réitère les erreurs de Pannekœk. Il accuse Lénine de ne pas s'appuyer sur la « marxisme » (matérialisme historique) contre l'empirisme logique de Mach et Averanus teinté de spiritualisme mais sur le « matérialisme bourgeois » du XVIII. Or, on sait qu'[[Henri Wallon]] utilise le matérialisme mécaniste de Pavlov contre l'idéalisme en philosophie mais de manière cartésien et non pavlovien. De la même manière, Lénine use du matérialisme mécaniste selon un regard hégélien. Mattick l'accuse également d'avoir une vision absolue. Lénine rejetterait selon lui ainsi radicalement le relativisme mis en avant par les études Einstein (1905). Or, pour un dialecticien, où « l'absolu <> le relatif » forme une unité. Lénine contrairement à Mattick et Bogdanov appréhendent parfaitement la dialectique.
Or, il faut aussi savoir que la théorie sur la relativité d'Einstein comme d'autres, a été reprise par la philosophie fasciste contre le matérialisme historique, d'où les interdictions radicales de domaine scientifique et des jugements expéditifs des scientifiques réfractaires dans les années 1930, en plein milieu de la guerre civile mondialisée (1914-1945). Les partisans du communisme du conseil, Trotsky et les trotskistes n'ont pas compris la nature communaliste de la Russie et de l'URSS bien que Marx l'avait perçu dans ces études sur la Russie et qu'Engels avait été mis au courant par ''[[Pierre Tkatchev]]''. Mais, les uns la réduise à un capitalisme d'état, et les autres à une trahison de la Révolution russe. D'un point de vue sociologique, c'est aussi le cas de Lénine de ne pas avoir vu la structure communaliste de la Russie. Cependant contrairement aux autres, il en a reconnu son erreur dans les années 20 : « ''Nous comptions (…) pouvoir, par les ordres exprès de l'État prolétarien, organiser à la manière communiste, dans un pays de petits paysans, la production et la répartition des produits par l'État. La vie a montré notre erreur'' » (''Pour le quatrième anniversaire de la révolution'' (1921), Lénine, éd. Éditions Sociales, 1959, p. 51).
Dans son exil et ses études de la société capitaliste, puis impérialiste, il a omis la particularité historique et sociologique de son pays et son « mode de production asiatique ». Or, « le marxisme orthodoxe, en particulier en Union soviétique, ne voyait
guère d’un bon œil une telle différenciation qui laissait entendre que
l’histoire russe ne pouvait être analysée dans le cadre du schéma
d’évolution historique orthodoxe tel qu’il a été défini par Engels dans ''L’Origine''…
Non seulement un tel cadrage posait problème, mais en plus le MPA était
censé se caractériser par une « stagnation » historique qui le rendait
imperméable à toute transformation socio-économique ; thèse qu’aucun
marxisme, orthodoxe ou non, ne pouvait admettre. »<ref>'''Ragıp Ege''', « Pertinence et limites du concept de « mode de production asiatique » appliqué à l’espace ottoman », ''Anatoli'' [En ligne], 5 | 2014, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 04 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/337 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anatoli.337</ref>
Le passage d'une société communaliste à une société professionnelle socialisante voulu par Lénine selon le communisme de Marx était réaliste sur le long terme en Russie quand bien même collectiviste et ultraféodale. La formation d'un milieu de production, l'organisation en soviet et surtout le temps furent les trois points définis par Lénine en 1905 pour réaliser le socialisme là-bas. Mais, le temps a manqué. Dans les conditions de la crise historique, ce fut une impossibilité même par le N.E.P. qui a conduit à des spéculations sur le prix du blé et à la famine. D'où un retour à la collectivisation ancestrale qui sera modernisé par une industrialisation à outrance en relation avec la guerre civile mondialisée. Quand le premier essai en 1892, l'industrialisation n'a pas été sans catastrophe. Mais, ce fut paradoxalement un outils à la victoire contre le colonialisme du III Reich et contre les famines récurrentes sous l'ancien régime. '''De ces faits, on ne peu réduire l'URSS à un « capitalisme d'état » mais plutôt à un « société communaliste modernisée sous pression d'une crise historique » entre 1914-1945 analogue à 1618-1648 et 1789-1815.''' C'est aussi, le cas de tous les pays communistes du XX (1952-1984).
*Karl Korsch<ref>Pascal Charbonnat, 2007, p563</ref>, ''Marxisme et philosophie'' (1923) - réponse au bolchevisme
*Karl Korsch<ref>Pascal Charbonnat, 2007, p563</ref>, ''Marxisme et philosophie'' (1923) - réponse au bolchevisme
**Recueil de textes : [https://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:Georges_Politzer Sur wikisource]
**Recueil de textes : [https://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:Georges_Politzer Sur wikisource]
[Politzer est critiqué par l'idéaliste Costanzo Preve in ''l'Histoire critique du marxisme'' (éd. Armand Colin, 2011) suite à une métaphore sur la réalité de la matière plutôt rigolote mais qui ne plaît pas au marxiste italien.
Politzer est un des premiers chercheurs qui enseigne les démarches dialectique en France sans employé le terme de [[matérialisme dialectique]] qui arrive en France en 1936 dans ''À la lumière du marxisme''<ref>cf L'origine du terme dans l'article [[matérialisme dialectique]]</ref>. Bien qu'enseigner dans les années 30, la première édition des cours de Politzer, ''Principes fondamentaux de Philosophie'', date seulement de l'après guerre (1946). Ce sont des notes de cours regroupés par un ancien étudiant. Ce qui arrive souvent comme pour Aristote ou Hegel. Mais, c'est principalement au XXI que l'œuvre de Georges Politzer est mis en lumière dont par des biographies et des études. Il y eut cependant des tentatives d'édition de ses cours dans les années 60 et 80, mais, ils ont été modifiés selon les points de vue manichéens de la guerre froide. La publication en français des ''Principes fondamentaux de philosophie'' la plus respectueuse des cours de Politzer est celle de l'édition Delga au XXI.]</blockquote>
Politzer est un des premiers chercheurs qui enseigne les démarches dialectique en France sans employé le terme de [[matérialisme dialectique]] qui arrive en France en 1936 dans ''À la lumière du marxisme''<ref>cf L'origine du terme dans l'article [[matérialisme dialectique]]</ref>. Bien qu'enseigner dans les années 30, la première édition des cours de Politzer, ''Principes fondamentaux de Philosophie'', date seulement de l'après guerre (1946). Ce sont des notes de cours regroupés par un ancien étudiant. Ce qui arrive souvent comme pour Aristote ou Hegel. Mais, c'est principalement au XXI que l'œuvre de Georges Politzer est mis en lumière dont par des biographies et des études. Il y eut cependant des tentatives d'édition de ses cours dans les années 60 et 80, mais, ils ont été modifiés selon les points de vue manichéens de la guerre froide. La publication en français des ''Principes fondamentaux de philosophie'' la plus respectueuse des cours de Politzer est celle de l'édition Delga au XXI.]
*Lucien Sève
*Lucien Sève
Comme l'explicite [[Alexandre Zinoviev]] : « Le lavage idéologique des cerveaux constitue l'essence et le fondement de la formation de l'homme soviétique. […]. Dans le cadre de la formation idéologique, les gens apprennent à interpréter "correctement" les phénomènes auxquels ils sont confortés dans leur vie. […] Il ne s'agit pas là d'abrutissement. L'homme idéologique ainsi formé ne devient pas bête. c'est plutôt l'effet inverse qui a lieu. » <ref>Zinoviev, A. (1991). ''Les confessions d'un homme en trop (p.638). éd. éditions Folio, 1991''</ref>.
Comme l'explicite [[Alexandre Zinoviev]] : « Le lavage idéologique des cerveaux constitue l'essence et le fondement de la formation de l'homme soviétique. […]. Dans le cadre de la formation idéologique, les gens apprennent à interpréter "correctement" les phénomènes auxquels ils sont confortés dans leur vie. […] Il ne s'agit pas là d'abrutissement. L'homme idéologique ainsi formé ne devient pas bête. c'est plutôt l'effet inverse qui a lieu. » <ref>Zinoviev, A. (1991). ''Les confessions d'un homme en trop (p.638). éd. éditions Folio, 1991''</ref>.
'''L'URSS est la première société communaliste qui est passée d'un [[Devenir (principe)|stade]] communaliste ultra-féodal, traditionaliste, rural, paysan à 80% illettré à un stade modernisé/mécanisé, moderne, urbain, technicien plus lettré qu'en occident. Et cela en seulement 15/20 ans dans les pires conditions de l'histoire (1914-1945).'''
Au XIX, le bourgeois croyait que le capitalisme était la condition à la modernité et au moderne.
L'URSS a ouvert, sans le vouloir, une nouvelle voie évolutive des sociétés communalistes vers la modernité et le moderne sans passer par le stade capitaliste que le bourgeois croit encore obligatoire. Le XX fut en fait la fin de l'ancien régime soit l'hégémonie de l'aspect communaliste traditionaliste de la société, après 3/4 grandes révolutions de crise historique (1618-1648, 1789-1815, 1914-1945/1952-1984). Le XX est donc une rupture sociétale entre le XIX et le XXI. Cependant, les membres survivants mariés à la haute-bourgeoisie perdurent dans les milieux du pouvoir générant une dynamique fascisante « traditionalisme d'ancien régime/de guerre froide (spiritualisme) <> capitalisme industriel/financier (technoscientisme) » (1880-1945, 1984-2019...) en opposition avec la dynamique sociétale moderniste et moderne. Au XXI, c'est l'aspect capitaliste qui est hégémonique sur l'aspect traditionaliste.
Dans les sociétés communalistes (primitives, féodales, modernes) chef/état/Parti fort, mythe/religion/idéologie puissant(e) et communauté/collectivité/collectivisation ancien(ne) ne font qu'un(e). Lors de la crise historique du XX, l'idéologie fut une idéologie de guerre civile mondialisée. D'où l'importance de l'idéologie pour [[Alexandre Zinoviev]] qui prône une nouvelle idéologie ou nouvelle utopie en [[Devenir (principe)|devenir]] inspirée du communisme de confort de Thomas More, du socialisme de production de biens de Saint Simon, de l'idéologie moderne (matérialiste) de Destut de Tracy et de l'Homme Nouveau des Lumières du XVIII en plus lumineux.
Dans les sociétés communalistes (primitives, féodales, modernes) chef/état/Parti fort, mythe/religion/idéologie puissant(e) et communauté/collectivité/collectivisation ancien(ne) ne font qu'un(e). Lors de la crise historique du XX, l'idéologie fut une idéologie de guerre civile mondialisée. D'où l'importance de l'idéologie pour [[Alexandre Zinoviev]] qui prône une nouvelle idéologie ou nouvelle utopie en [[Devenir (principe)|devenir]] inspirée du communisme de confort de Thomas More, du socialisme de production de biens de Saint Simon, de l'idéologie moderne (matérialiste) de Destut de Tracy et de l'Homme Nouveau des Lumières du XVIII en plus lumineux.