Modifications

Si depuis le XX, les chercheurs rejettent la dialectique, en Chine, on met en lumière la dialectique de/dans la nature depuis des siècles. On l'associe au réel. Le sinologue [[François_Jullien|François Jullien]] montre qu'Hegel a eu tort de voir dans la dialectique chinoise un processus vide parce qu'elle s'exprime en dehors de la logique<ref>Jullien, F. (2012). ''Figures de l'immanence : Pour une lecture philosophique du Yi king, le Classique du changement''. Point.</ref>. Les regards et les actions (moment-position; ''shi wei'') <ref>Yves Richez (2017). ''[https://iste-editions.fr/products/detection-et-developpement-des-talents-en-entreprise Détection et développement des talents en entreprise]'' (p.84). éditions ISTE</ref><ref>Karl Marx use ainsi l' « action » dans le sens de « ''procès'' » dans son livre [[Le Capital]]. Le pédagogue [[John Dewey]] par sa connaissance d'Hegel de la même manière le terme « action » dans le sens de « ''procès'' ». Dewey est un des rares pragmatiques dialecticiens.</ref> associés au réel sont culturellement matérialistes<ref>Le matérialisme chinois est un [[matérialisme]] organique. Yves Richez ''(ISTE, 2017)''</ref> avec des représentations immanentes, fractales, changeantes et athées du monde.  

Si depuis le XX, les chercheurs rejettent la dialectique, en Chine, on met en lumière la dialectique de/dans la nature depuis des siècles. On l'associe au réel. Le sinologue [[François_Jullien|François Jullien]] montre qu'Hegel a eu tort de voir dans la dialectique chinoise un processus vide parce qu'elle s'exprime en dehors de la logique<ref>Jullien, F. (2012). ''Figures de l'immanence : Pour une lecture philosophique du Yi king, le Classique du changement''. Point.</ref>. Les regards et les actions (moment-position; ''shi wei'') <ref>Yves Richez (2017). ''[https://iste-editions.fr/products/detection-et-developpement-des-talents-en-entreprise Détection et développement des talents en entreprise]'' (p.84). éditions ISTE</ref><ref>Karl Marx use ainsi l' « action » dans le sens de « ''procès'' » dans son livre [[Le Capital]]. Le pédagogue [[John Dewey]] par sa connaissance d'Hegel de la même manière le terme « action » dans le sens de « ''procès'' ». Dewey est un des rares pragmatiques dialecticiens.</ref> associés au réel sont culturellement matérialistes<ref>Le matérialisme chinois est un [[matérialisme]] organique. Yves Richez ''(ISTE, 2017)''</ref> avec des représentations immanentes, fractales, changeantes et athées du monde.  

En effet, le biochimiste marxiste et sinologue des sciences [[Joseph Needham]] montre en premier lieu :<blockquote>« de façon détaillée que la 'philosophie perennis' de la chine est un 'matériialisme organique' : cela peut être mis en lumière par les déclarations des philosophes et des penseurs scientifiques de chaque période. La pensée chinoise n'a jamais développée de vision mécaniste du monde, ... »<ref>Needham, J. (1973). ''La science chinoise et l'Occident'' '''(p.14)'''. Points (Sciences). (imp. de 2019)</ref></blockquote>D'autre part, « la pensée et la pratique mathématiques chinoises furent invariablement algébriques et non pas géométrique ». Elles ne sont donc pas abstraites mais pragmatiques/pratiques (id, p.15). Les nombres en Chine sont utilisés « comme matériaux de mesures quatitatives opérées ''a posteriori'' » et non « sous forme de « numérologie » ou de mysticisme du nombre construit ''a priori'' » (id, p.10) comme au Moyen-âge. C'est encore le cas en occident au XXI siècle essentiellement dans les domaines purement empiriques où l'Evidence-based sous couvert de statistique et de mesures apriorique (diagnostique) fait foi. L'Evidence-based est traduit par “démarches fondées sur les faits” (selon le point de vue des études de laboratoires contrôlées et randomisées hors sol, hors nature, hors terrain donc sans histoire) ou par “démarches fondées les données probantes” (selon le point de vue de la recherche bibliographiques d'articles scientifiques dont les revues sont dirigées à plus de 60% par les pairs (peer) fidèle à l'Evidence-based au détriment de la Science-based, démarches dialectiques fondées sur la science). Dans les pratiques purement empiristes le Fait à substituer Dieu. Or,  « la pratique chinoise , n'[est] pas, comme on peut le croire à première vue, purement empirique » (id. p.15). En effet,  pour citer le sémiologue entrepreneur et anthroplogue Yves Richez :<blockquote>«&nbsp;la pensée chinoise développe elle aussi une pensée dite ''abstraite'', mais le principe s'oriente principalement sur le «&nbsp;procès des choses&nbsp;»<ref>Yves Richez, ISTE, p.49</ref>.</blockquote>On est donc sur le principe du [[Devenir (principe)|devenir]] cher également aux utopistes où « les utopies sont comme des enveloppes de brume sous lesquelles s'avancent des idées neuves et réalisables » (Ruyer)<ref>Cuviller, A (1990). ''Vocabulaire philosophique'' (p.241). Le livre de Poche (réimp de 1956).</ref>. Si en Chine, l'écriture est née du besoin admistratif et donc limitant ainsi l'innovation à cause d'un enseignement figuratif par immitation pure, il n'empèche pas moins qu'il ait de grandes découvertes technologiques et scientifiques réalisées bien avant l'occident. C'est le fait que « le sens pratique » (technicité) est a posteriori au regard scientifique (scientificité). La technique dont l'écriture suit la propension dialectique du développement naturel des choses. Si en occident, technologie et science se séparent à la Renaissance, elles restent le plus souvent encore amalgamées à cause des visions mécanistes et des pratiques purement empiristes. La technique (mesure : observation-expérimentation) comme moyen apriori de rationalisation (dogme/certitude) fait foi au détriment de la science<ref>Anichini, G., Carraro, F., Geslin, P. Guille-Escuret, G. (2017). ''Technicité versus scientificité - Tensions et équivoques'' (206p.). ISTE.</ref> (contemplation : regard-expérience) comme bon sens (raison/doute).

En effet, le biochimiste marxiste et sinologue des sciences [[Joseph Needham]] montre en premier lieu :<blockquote>« de façon détaillée que la 'philosophie perennis' de la chine est un 'matériialisme organique' : cela peut être mis en lumière par les déclarations des philosophes et des penseurs scientifiques de chaque période. La pensée chinoise n'a jamais développée de vision mécaniste du monde, ... »<ref>Needham, J. (1973). ''La science chinoise et l'Occident'' '''(p.14)'''. Points (Sciences). (imp. de 2019)</ref></blockquote>D'autre part, « la pensée et la pratique mathématiques chinoises furent invariablement algébriques et non pas géométrique ». Elles ne sont donc pas abstraites mais pragmatiques/pratiques (id, p.15). Les nombres en Chine sont utilisés « comme matériaux de mesures quatitatives opérées ''a posteriori'' » et non « sous forme de « numérologie » ou de mysticisme du nombre construit ''a priori'' » (id, p.10) comme au Moyen-âge. C'est encore le cas en occident au XXI siècle essentiellement dans les domaines purement empiriques où le fait sous couvert de statistique et de mesures aprioriques (diagnostique) fait foi. Cette croyance libérale aux faits purs, objectivés et contrôlés (sans cadre théorique, ni sujet, ni histoire)  émerge de l'Evidence-based qui peut être traduit par “démarches fondées sur les faits” (selon le point de vue des études de laboratoires contrôlées et randomisées hors sol, hors nature, hors terrain donc sans histoire) ou par “démarches fondées les données probantes” (selon le point de vue de la recherche bibliographiques d'articles scientifiques dont les revues sont dirigées à plus de 60% par les pairs (peer) fidèles à l'Evidence-based au détriment de la Science-based, démarches dialectiques fondées sur la science). Dans les pratiques purement empiristes le Fait a substitué Dieu. Or,  « la pratique chinoise , n'[est] pas, comme on peut le croire à première vue, purement empirique » (id. p.15). En effet,  pour citer le sémiologue entrepreneur et anthropologue Yves Richez :<blockquote>«&nbsp;la pensée chinoise développe elle aussi une pensée dite ''abstraite'', mais le principe s'oriente principalement sur le «&nbsp;procès des choses&nbsp;»<ref>Yves Richez, ISTE, p.49</ref>.</blockquote>On est donc sur le principe du [[Devenir (principe)|devenir]], rejeté par les empiristes, mais cher aux utopistes où « les utopies sont comme des enveloppes de brume sous lesquelles s'avancent des idées neuves et réalisables » (Ruyer)<ref>Cuviller, A (1990). ''Vocabulaire philosophique'' (p.241). Le livre de Poche (réimp de 1956).</ref>. Si en Chine, l'écriture est née du besoin admistratif et donc limitant ainsi l'innovation à cause d'un enseignement figuratif par immitation pure, il n'empèche pas moins qu'il y ait de grandes inventions technologiques et découvertes scientifiques réalisées bien avant l'occident. C'est le fait que « le sens pratique » (technicité) est a posteriori au regard scientifique (scientificité). La technique dont l'écriture suit la propension dialectique du développement naturel des choses. Si en occident, technologie et science se séparent à la Renaissance, elles restent le plus souvent encore amalgamées à cause des visions mécanistes et des pratiques purement empiristes. La technique (mesure : observation-expérimentation) comme moyen apriori de rationalisation (dogme/certitude) fait foi au détriment de la science<ref>Anichini, G., Carraro, F., Geslin, P. Guille-Escuret, G. (2017). ''Technicité versus scientificité - Tensions et équivoques'' (206p.). ISTE.</ref> (contemplation : regard-expérience) comme bon sens (raison/doute).

Par ailleurs, les notions d'Être et d'[[intelligence]] n'existent pas en Chine. On parle de «&nbsp;mode opératoire&nbsp;»<ref>Chez [[Henri Wallon]] « on ne saurait distinguer l'intelligence de ses opérations » selon la formulation d' [[Émile Jalley]] pour résumer ''Principe de psychologie appliquée'' (1930). Yves Richez emploie le terme de « Mode Opératoire Naturel » (MoON). Il a mis à jour 10 MoON dont 20 composantes cœurs.</ref> (cf [[Intelligence]], chap. 2). La perception des choses est donc spontanément [[Syncrétisme_(psychologie)|syncrétique]]<ref>Édouard Claparède découvre chez l'enfant une perception syncrétique ou globale des choses. L'enfant a cependant des difficultés à les abstraire soit à sortir des détails. Or, l'éducation chinoise qui actualise le « mode opératoire naturel » linguistique type figuratif ([https://iste-editions.fr/products/detection-et-developpement-des-talents-en-entreprise Yves Richez, ISTE, 2017]) sort l'enfant de ses « confusions syncrétiques » pour aller vers une généralisation/globalisation du réel. Le chinois développe ainsi ce qu'Henri Wallon nomme un « syncrétisme informelle » dans ''les origines de la pensée chez l'enfant'' p. 269.</ref>. Il n'y a pas besoin de méthode d'[[Abstraction|abstraction]] ou de passage de l'abstrait au concret. La pensée chinoise est «&nbsp;insipide&nbsp;» (''dan'') <ref>Yves Richez, ISTE, 2017, p.187 : « La notion d'insipidité au sens chinois renvoie au silence intérieur et à l'indifférence (sans avis arrêté, sans distinction ni préférence, détaché du matériel et honneurs mondains) »</ref>. Elle ne passe pas par des procédures logiques. Chez les asiatiques, le langage syllabaire et idéographique<ref>Ce langage syllabaire et idéographique concrétise la composante figuratif du « mode opératoire naturel » linguistique chez Yvez Richez, ISTE, 2017.</ref> concrétisent directement la dialectique de/dans la nature dans ses représentations. La dialectique des choses est ainsi retranscrite dans les idéogrammes au quotidien; et dans les figures immanentes très symbolisés comme le Ying et le Yang, ou les figures du Yi-King<ref>Jullien, F. (2012). ''Figures de l'immanence : Pour une lecture philosophique du Yi king, le Classique du changement''. Point.</ref>. Junji Itō exploite dans son manga Spirale le mouvement dialectique d'une société capitaliste dans toute sa [[Contradiction|contradiction]]<ref>Postface de Masaru Satō in Junji Itō, ''Spirale'' (2011). Tonkam.</ref>. La spirale est une des formes de la dialectique. Elle a été aussi mise en avant par Hegel.

Par ailleurs, les notions d'Être et d'[[intelligence]] n'existent pas en Chine. On parle de «&nbsp;mode opératoire&nbsp;»<ref>Chez [[Henri Wallon]] « on ne saurait distinguer l'intelligence de ses opérations » selon la formulation d' [[Émile Jalley]] pour résumer ''Principe de psychologie appliquée'' (1930). Yves Richez emploie le terme de « Mode Opératoire Naturel » (MoON). Il a mis à jour 10 MoON dont 20 composantes cœurs.</ref> (cf [[Intelligence]], chap. 2). La perception des choses est donc spontanément [[Syncrétisme_(psychologie)|syncrétique]]<ref>Édouard Claparède découvre chez l'enfant une perception syncrétique ou globale des choses. L'enfant a cependant des difficultés à les abstraire soit à sortir des détails. Or, l'éducation chinoise qui actualise le « mode opératoire naturel » linguistique type figuratif ([https://iste-editions.fr/products/detection-et-developpement-des-talents-en-entreprise Yves Richez, ISTE, 2017]) sort l'enfant de ses « confusions syncrétiques » pour aller vers une généralisation/globalisation du réel. Le chinois développe ainsi ce qu'Henri Wallon nomme un « syncrétisme informelle » dans ''les origines de la pensée chez l'enfant'' p. 269.</ref>. Il n'y a pas besoin de méthode d'[[Abstraction|abstraction]] ou de passage de l'abstrait au concret. La pensée chinoise est «&nbsp;insipide&nbsp;» (''dan'') <ref>Yves Richez, ISTE, 2017, p.187 : « La notion d'insipidité au sens chinois renvoie au silence intérieur et à l'indifférence (sans avis arrêté, sans distinction ni préférence, détaché du matériel et honneurs mondains) »</ref>. Elle ne passe pas par des procédures logiques. Chez les asiatiques, le langage syllabaire et idéographique<ref>Ce langage syllabaire et idéographique concrétise la composante figuratif du « mode opératoire naturel » linguistique chez Yvez Richez, ISTE, 2017.</ref> concrétisent directement la dialectique de/dans la nature dans ses représentations. La dialectique des choses est ainsi retranscrite dans les idéogrammes au quotidien; et dans les figures immanentes très symbolisés comme le Ying et le Yang, ou les figures du Yi-King<ref>Jullien, F. (2012). ''Figures de l'immanence : Pour une lecture philosophique du Yi king, le Classique du changement''. Point.</ref>. Junji Itō exploite dans son manga Spirale le mouvement dialectique d'une société capitaliste dans toute sa [[Contradiction|contradiction]]<ref>Postface de Masaru Satō in Junji Itō, ''Spirale'' (2011). Tonkam.</ref>. La spirale est une des formes de la dialectique. Elle a été aussi mise en avant par Hegel.